Primer etične dileme v medicinski praksi. Moralne dileme bioetike. Kakšne moralne dileme se pojavljajo v bioetiki
Fenomen bioetike je generiran predvsem s sodobnim znanstvenim in tehnološkim napredkom v medicini. Kakšne so značilnosti najnovejših dosežkov sodobne biomedicine, ki so se sprevrgli v bioetične dileme, saj niti odkritje anestezije niti odkritje antiseptikov
in asepsa (največji dosežki znanstvene medicine v 19. stoletju) ni dala povoda za novo medicinsko etiko? Dejstvo je, da se sodobna medicina ukvarja s povsem novimi stanji človekovega bivanja.
Zgodovinsko gledano so se prve bioetične dileme pojavile v zvezi z nastankom reanimacije, z nastankom sodobne tehnologije intenzivna nega, oživljanje in predvsem uporaba umetne ventilacije pljuč (ALP). Kot že omenjeno, so leta 1959 v Franciji prvič opisali klinično stanje možganske smrti, katerega znanstveno preučevanje na klinični, patofiziološki in patomorfološki ravni je omogočilo konec šestdesetih let 20. stoletja. razviti zanesljiva merila za diagnosticiranje tega stanja.
Možganska smrt je stanje bolnika, priključenega na ventilator, za katerega je značilna nepopravljiva odsotnost vseh možganskih funkcij, vključno s funkcijami stebla, medtem ko srce bije.
Čeprav je trajanje tega stanja le nekaj dni (redko - teden in izjemno redko - dva tedna ali več), so se zdravniki in družba kot celota po rešitvi glavnega kliničnega problema (diagnostika) soočili z etičnimi, pravnimi in celo filozofskimi težavami. , in za nekoga - teološki, red: ali je dovoljeno prenehati z oživljanjem po vzpostavitvi zanesljive diagnoze; ali je bolnik s tem kliničnim statusom še živ ali že mrtev.
Nič manj zapletene moralne dileme se pojavljajo tam, kjer se človekovo življenje šele začne. Sredi 1970-ih. so bile ustvarjene sodobne metode umetna oploditev; prvi otrok, spočet »in vitro«, se je rodil v Angliji leta 1978 (leta 2010 je bil ta znanstveni dosežek nagrajen z Nobelovo nagrado). In spet sta se medicina in družba soočili z vprašanji na ravni moralnih in etičnih dilem: ali bo praksa uporabe donorskih spolnih celic negativno vplivala na institucijo družine (na ta problem je še posebej »občutljiva« verska morala), kako bo njihov izvor vplival na družino. socialni in moralni status otrok
s pomočjo novih reproduktivnih tehnologij, ko svojo družbeno
in biološki starši se ne ujemajo (ali ima kot odrasel pravico poznati svojega biološkega očeta, svojo biološko mamo) itd.
Glavno med temi bioetičnimi vprašanji je seveda vprašanje
o statusu zarodka – ga prepoznamo kot že zasluženega za naziv »človeški« oz pogovarjamo seŠe vedno samo o "potencialnem moškem".
Tehnologija oploditve »in vitro« omogoča oploditev v laboratoriju (natančneje v petrijevki, ne v epruveti). In potem, ko že poteka proces celične delitve novega življenja, človeški zarodek ostane v laboratorijskih pogojih - dokler se ne prenese v maternico približno tretji dan po oploditvi. Od odločitve o statusu zarodka so odvisne etične norme in standardi ter navsezadnje pravna ureditev te zdravstvene dejavnosti.
Pravzaprav je to isto vprašanje v središču moralne in filozofske razprave o splavu. Spor Polemika predstavnikov dveh alternativnih pristopov k reševanju problematike splava, namreč »pravica ženske do splava« in »pravica ploda do življenja«, v svojem filozofskem delu vsebuje isto usodno vprašanje – ali priznati status "človeka" za zarodek ali plod.
Pacient z diagnozo "možganska smrt", tako kot zarodek, ki se začne iz zigote, ima z vidika racionalno-znanstvene opredelitve svojega statusa nekatere bistvene lastnosti živega človeka in hkrati ne imajo druge bistvene lastnosti.
V skladu s sodobno klinično medicino, ko možgani odmrejo, pacient ne samo, da nikoli več ne povrne spontanega dihanja, ne samo da bo umrl kot subjekt zavesti in družbena osebnost, ampak bo izgubil celovitost fiziološkega delovanja svojega telesa kot posameznik (lat. posameznika- nedeljivo, posamezno).
Zigota (pa tudi morula, torej 3-4 dni star zarodek) je le celica(e), ki pa vsebuje genetski program bodočega biološkega posameznika. Dejstvo, da se je začela delitev zigote, je izjemno pomembno z vidika obstoja bodoče osebe, vendar je rezultat prvih dveh ali treh delitev (do stopnje 8-celičnega zarodka) le konglomerat celic, ki ga še ne moremo imenovati individuum (nedeljiv!). Zato sodobna embriologija to začetno fazo človeškega obstoja označuje kot "pro-embrio". Zato je mimogrede mogoče izbrati spol med umetno oploditvijo.
"in vitro". Možno je vzeti eno blastomero (eno celico morule), ne da bi pri tem poškodovali ostale blastomere (od katerih kasneje
in se bo razvil organizem-osebek) in določil spol nerojenega otroka iz te ene same zarodne celice. Vendar, ali je ta praksa etično sprejemljiva (še ena etična dilema)?
Torej, bolj ko se poglabljamo v podrobnosti procesa embriogeneze (mimogrede, gre zahvaljujoč stvarjenju in nadaljnji razvoj najnovejše tehnologije umetna oploditev moderna znanost naredil velik preskok v študiji človeške embriogeneze), bolj natančen
in podrobneje določimo časovne točke pojava v zarodku, na primer neodvisnega srčnega utripa, polaganja možganskih struktur, pojava neodvisnega odziva na zunanje dražljaje
itd., bolj smo prepričani, da je racionalno-znanstveni način preučevanja problema statusa zarodka načeloma omejen - na ta način je nemogoče določiti znake "človeka kot takega".
Zdaj lahko končno odgovorimo na zgoraj zastavljeno vprašanje: zakaj so zadnja odkritja sodobne biomedicine pripeljala do bioetike
s svojimi moralnimi in etičnimi dilemami? Ker so nam sodobne biomedicinske tehnologije razkrile prej neznana stanja človekovega obstoja: v stanju možganske smrti je človek »napol živ«,
ampak tudi »napol mrtev«, zarodek (pred 8. tednom) ali plod (od 8. tedna) – v nekem smislu »že moški«, v drugem, nič manj določnem pomenu pa »še ni človek« . Zato so tako težko rešljive moralne dileme, s katerimi se soočajo zdravniki in družba, ko se govori o usodi bolnikov v stanju možganske smrti ali se v družbi razplamtijo strasti - dovoliti ali prepovedati splav.
Tako je medicina v »predbioetični dobi« obravnavala »življenje« in »smrt« kot neomajna naravna stanja. V dobi napredka sodobne biomedicine življenje in smrt zaznamujeta nove značilnosti. Prvič, meje življenja in smrti so bile tako rekoč zabrisane. Drugič, zdaj stanji življenja in smrti nista več "čisto naravna", ampak sta postali artefakti (upoštevajte, da je možganska smrt iatrogeno stanje in zunaj sodobne enote intenzivne nege
do takšnega kliničnega statusa bolnika preprosto ne pride). Tretjič, ocena teh novih stanj človekovega obstoja je odvisna od družbenega konteksta: na primer, do leta 1984 so pri nas bolniki z diagnozo "možganska smrt" veljali za žive, od leta 1984 pa se takšni bolniki štejejo za mrtve, vendar to pristop zakonsko ni razširjen na otroke (čeprav je mladoletnik pri 17 letih po fiziologiji, kliničnih manifestacijah njegove patologije, številnih parametrih družbenega statusa in drugih stvareh bližje odrasli osebi kot otroku v običajnem pomenu besede) .
Enake »zabrisane« meje med definicijama »še nisem oseba« in »že oseba«, ko gre za splav. Na primer, novorojenček, čeprav globoko prezgodaj rojen, čeprav z neozdravljivimi prirojenimi malformacijami, zaradi katerih je obsojen na smrt v bližnji prihodnosti, še vedno velja za "človeka", iz česar najprej izhaja njegova "pravica do življenja" sledi. A zarodek ali celo plod ob odločitvi za splav nima »pravice do življenja«. Recimo, da govorimo o praktično donošenem plodu in brez kakršnih koli patologij (za kar je narava pripravila rezervo zdravja, morda za zelo dolgo življenje), vendar
v primeru indikacij za splav, ki jih družba sankcionira, se lahko njegovo življenje popolnoma legalno prekine (trenutna ruska zakonodaja dovoljuje splav iz zdravstvenih razlogov "ne glede na gestacijsko starost"). Na ta način je mogoče ravnati le sprva ob upoštevanju, da tako zarodek kot plod še ne nosita imena "človek". Nestalnost te filozofske premise je zagotovilo, da je problem splava nerešljiv, da sodobno družbo obsoja ne le na filozofske spore, neskončne bioetične »za« in »proti« splavu, temveč
in družbenih napetosti, ki porajajo družbena gibanja, civilne iniciative, povezane s problemom splava, vse to pa se odraža v političnem boju strank, parlamentarnih frakcij itd.
Za bolj prepričljivo razkritje glavna značilnost bioetika kot veda o moralnih dilemah sodobna medicina Nadaljujmo analizo problemske situacije "možganska smrt". Poudarjamo, da pojem možganska smrt pomeni "klinično diagnozo". Toda navsezadnje se klinična diagnoza postavi le živi osebi. Možganska smrt kot smrt osebe pomeni: strokovnjaki so ugotovili, da je oseba umrla (ki morda še ni umrla?!).
Naj še enkrat ponovimo prvotno definicijo možganske smrti (ki smo jo podali zgoraj): to je nepovratna odsotnost vseh možganskih funkcij (vključno s steblom) pri bolniku na ventilatorju, medtem ko srce bije. To poudarjamo znanstvene metode klinična diagnostika pri takih bolnikih razkrije odsotnost možganskih funkcij. Bodimo pozorni na še eno okoliščino: na sedanji stopnji razvoja medicine opazovanje več deset, sto tisoč takšnih kliničnih primerov nam omogoča govoriti o nepopravljivosti tega stanja.
Vendar se potem pojavi vprašanje: kaj se zgodi s strukturo možganov, ko v celoti v skladu z "Navodili" bolniku diagnosticirajo možgansko smrt. Po A. E. Walkerju: »V primerih možganske smrti podatki mikroskopski pregled možganov in hrbtenjače se zelo razlikujejo: od skoraj popolne ohranjenosti možganskega tkiva do ostrega razpada struktur živčnega tkiva." možgani, mali možgani, možgansko deblo, I in II vratni segmenti hrbtenjače ... Proces konča z lizo medule z odtokom možganskih ostankov ... Morfološko diagnozo možganske smrti je mogoče postaviti kasneje
12-24 ur po postavitvi klinične diagnoze ... Če je minilo 5-6 ur po postavitvi klinične diagnoze možganske smrti in je prišlo do smrti pri mehanskem prezračevanju zaradi srčnega zastoja, potem so morfološko možgani še ni zaznano značilne lastnosti nekroza možganske snovi.
Vsaj nekateri zunanji opazovalci ventiliranega pacienta, ki je bil diagnosticiran kot možganska smrt, se bodo nedvoumno strinjali, da je oseba že mrtva. Pravzaprav je njegovo telo toplo, utrip se določi na velikih perifernih žilah, občasno opazimo nehotene gibe okončin (spinalni avtomatizmi) itd.. E. Walker
in L. M. Popova, potem se bodo njihovi dvomi še okrepili.
Da, to je stališče laika, vendar je tudi z najstrožjih znanstvenih pozicij treba upoštevati, da je problem možganske smrti odprt znanstveni problem. In vsa na novo odkrita znanstvena dejstva pri preučevanju tega problema je treba znova in znova preverjati kot možne nove »argumente v obrambo življenja«.
Tako ocena stanja možganske smrti kot moralne dileme izhaja iz »zabrisanosti« meje med življenjem in smrtjo, iz temeljne neočitnosti »dejstva smrti« ob postavitvi takšne diagnoze.
O poslanstvu bioetike v moderna družba. Človeka, ki se znajde v taki zgodovinski situaciji, ko se meje njegovega bitja v določenih okoliščinah »zabrišejo«, ko sta njegovo življenje in smrt tako medikalizirana, da sta postala artefakti, potrebuje bioetično razsvetljenje, zanima bioetično svetovanje kot predpogoj za njegovo moralno izbiro, na katero je kot moralna oseba obsojen. Bioetična izobrazba je seveda pomembna predvsem za specialiste (zdravnike, filozofe, pravnike itd.). Z našega vidika pa bi moralo poznavanje osnov bioetike postati del splošnega izobraževanja.
Uredba.
Glavni problemi, ki določajo moralno nasprotje stališč do vprašanja splava.
Moralni status zarodka.
Etični in pravni vidiki uporabe embrionalnih tkiv.
Pravni in moralni vidiki medicinska sterilizacija kot nuja in sredstvo za načrtovanje družine.
Splošne značilnosti novih reproduktivnih tehnologij.
Glavni moralni in pravni problemi novih reproduktivnih tehnologij.
Problem pravnega in etičnega statusa darovalca v reproduktivnih tehnologijah.
Problem moralne upravičenosti nadomestnega materinstva.
Seminarska ura: Morala družbe in duševno blagostanje »umetnih otrok«. Etični in pravni problemi, povezani z vzpostavitvijo roditeljske pravice, zakonske pravice. Donacija zarodnih celic in komercialni pristop. Kloniranje kot nova metodačloveška reprodukcija. - 2 uri.
NALOGE:
Naloga #1
Zakonski par se je obrnil na zasebno zdravstveno kliniko, ki ima dovoljenje za opravljanje zdravstvene oskrbe na področju tehnologij asistirane reprodukcije pri človeku za IVF (oploditev in vitro).
Hkrati je zakonec (mož) pred časom prestal kirurški poseg za spremembo spola iz ženskega v moškega. Pridobili nove dokumente, ki kažejo, da gre za moškega, vendar končna faza kirurški poseg - odstranitev jajčnikov je bila odložena.
Ta zakonski par je izrazil željo, da bi postopek zunajtelesne oploditve izvedel po naslednjem vrstnem redu: da bi za oploditev uporabili moževo (bivšo) jajčece, ki ga je še mogoče pridobiti, in semenčico darovalca, s posaditvijo tako pridobljenega zarodka. manipulacije zakonca (žene), ki naj bi to prenašal, v bistvu kot nadomestna mati.
Vaja:
Analizirajte primarne podatke in naredite seznam okoliščin, ki jih je treba ugotoviti. Na podlagi rezultatov analize se odločite za glavnega zdravnika klinike.
Ali obstajajo razlogi za ugoditev željam zakonskega para, tako etično kot pravno?
Naloga št. 2
Na zasebno zdravstveno kliniko z dovoljenjem za opravljanje zdravstvene oskrbe na področju tehnologij asistirane reprodukcije pri človeku se je neporočen par obrnil za izvedbo IVF (oploditev in vitro) pri ženski, ki je želela imeti otroka od svojega partnerja.
Moški je tej ženski daroval spermo, ki je bila zamrznjena in večkrat uporabljena za IVF. Leto kasneje sta se moški in ženska razšla, vendar je klinika na željo ženske nadaljevala s postopkom IVF, zaradi česar je v četrtem poskusu, tri leta po darovanju sperme, ženska zanosila in rodila zdravega otroka- dekle.
Ko je bila deklica stara 9 let, je njena mati vložila tožbo za ugotovitev očetovstva nekdanjega partnerja in plačilo preživnine.
Vaja:
Analizirati pomembne informacije, določiti seznam okoliščin, ki jih je treba določiti za etično in pravno presojo dejanj klinike, žensk in moških.
Čigava in katera dejanja lahko štejemo za neetična?
Primer 1.
Umetna oploditev. Zakonski par: ženska je plodna, mož trpi za azoospermijo. Z moralne in etične pozicije ugotovite potrebo in možnost stika z darovalcem.
Primer 2.
Nosilna mati. Mlad zakonski par. Zaradi nevarne krvavitve, verjetno po splavu, so 25-letni ženski odstranili maternico. Par zavrača posvojenega otroka in ima raje metodo, po kateri ženino jajčece, oplojeno z moževo spermo, vstavi v maternico druge ženske, da bi rodila otroka. Ocenite svojo odločitev in njene morebitne etične in pravne posledice.
Primer 3.
Materino zavračanje splava. Mlada ženska. Prva nosečnost. Odnosi med zakoncema so stabilni. Analiza amnijske tekočine z natančnostjo 60% kaže na prirojeno spino bifido. Nosečnica noče splaviti. Kakšno odločitev bi ji svetovali kot zdravnik? Kakšno odločitev bi sprejeli na njenem mestu? Namesto otrokovega očeta?
Primer 4.
Prostovoljna sterilizacija ženske. Poročena ženska z otroki zahteva podvezovanje jajcevodov. Kakšen je vaš odnos kot zdravnika do takšne operacije? Kaj menite o njeni oceni s strani različnih veroizpovedi?
Primer 5.
Prostovoljna sterilizacija moških. Odrasel neporočen moški za svobodnejše spolno življenje zaprosi za prevez semenčic. Kakšen je vaš odnos kot zdravnika do takšne operacije? Kaj menite o njeni oceni s strani različnih veroizpovedi?
Primer 6.
Sterilizacija kriminalca. Nevarnemu večkratnemu prestopniku, zaprtemu zaradi spolnih zločinov, ponujajo popolno kastracijo v zameno za nižjo kazen. Kakšen je vaš odnos do takšnega predloga?
Kontrolna vprašanja na temo:
1. V katerih državah zakon ščiti otroka od trenutka spočetja?
2. Poimenujte trenutke začetka nastajanja glavnih organskih sistemov ploda.
3. Kateri so glavni argumenti zagovornikov splava.
4. Poimenujte države, v katerih so prisilni splavi prepovedani.
6. Ali ima ruski zdravnik pravico zavrniti izvedbo prisilnega splava?
7. Naštejte glavna etična vprašanja pri IVF.
8. Katere so tri stopnje izgube zarodka pri IVF?
9. Kaj je otrokova »kriza identitete«?
10. Navedite države, v katerih so prepovedane tehnologije asistirane reprodukcije pri človeku (IVF).
11. Katere alternative IVF so možne za neplodnost?
Tema 4.Etični in pravni problemi medicinske genetike: genetski pregled, genski inženiring.
Dedne bolezni in javno mnenje.
Problem informirane privolitve v genetskih raziskavah.
Etična in pravna ureditev uporabe metod genetske kontrole.
Genetski inženiring in genetski nadzor: pravna jamstva za zaščito posameznika pred nevarnostjo genske manipulacije.
Etični in filozofski vidiki oživitve evgeničnih idej v genetiki.
Seminarska ura: Gensko inženirstvo in tveganje gensko inženirskih raziskav v sodobnih razmerah. Poklicna skrivnost pri medicinsko genetskem svetovanju in posegih. - 2 uri.
Dogodki za uporabo na seminarju:
Primer 1.
Genetski poskusi. Za opravljanje del v zvezi s spreminjanjem genoma je treba pridobiti dovoljenje komisije za bioetiko, t.j. za manipulacijo z delci kromosoma in ustvarjanje nove, dedne lastnosti: a) na živali; b) na osebo. Pod kakšnimi pogoji in v kakšnih primerih je po vašem mnenju dopustno in smotrno izvajati takšne študije?
Primer 2.
Genetski poskusi. Zarodek je pokazal znake Huntingtonove koreje, ki se manifestira v povprečju po 45 letih. Starši so ponudili uničenje ploda. Mati je zavrnila, oče se je strinjal. Prosim, pomagajte rešiti spor.
Kontrolna vprašanja na temo:
1. Podajte definicijo pojmov - "genom", "genomika", "genska terapija", "medicinska genetika".
2. Zakaj in kako je »prediktivna medicina« povezana z bioetiko in biopolitiko?
3. Kakšna je moralna in etična nesprejemljivost »umetne selekcije« v odnosu do osebe?
4. Kakšno je »genetsko tveganje« postopkov genske terapije?
5. Ali je lahko genski inženiring genetsko sprejemljiv in etično varen?
6. Kakšna je razlika med »staro« in »novo« evgeniko?
7. Naštejte pet etičnih načel za preučevanje človeškega genoma?
10. Kaj je vsebina načela pravičnosti?
11. Kakšna je vsebina načela enake dostopnosti?
12. Kaj je vsebina načela kakovosti?
13. Etična argumentacija nesprejemljivosti genskega zdravljenja zarodnih celic.
14. Kaj je z vidika etike znanosti prednostno - lastninska pravica do odkritja ali pravica do prostega dostopa do znanstvenih odkritij?
15. Pod katerimi pogoji lahko »genetski potni list« omejuje človekovo svobodo?
16. Kakšne so moralne in ideološke podlage za liberalno priznanje sprejemljivosti kloniranja človeka?
Tema 5. Eksperimentalna medicina: etično in pravnoTežave.
Etični, družbeni, pravni in drugi vidiki eksperimentiranja.
Moralno-filozofski temelji odgovornosti raziskovalca za posledice poskusov.
Osebnostne pravice med poskusi. Pravica do "umika soglasja", "prekinitve poskusa" itd.
Značilnosti izvajanja raziskav: genetski, psihološki, duševno bolni, zaporniki itd.
Humanitarne vrednote MBI in globalne težave sodobnost.
Samostojno delo študentov na temo: Etična in pravna vprašanja v eksperimentalni medicini in poskusih zdravila(zgodovina težav). – 32 ur.
Seminarska ura: Pravo, pravo in etični nadzor v biomedicini. Psihološki eksperiment in nezakonito zdravljenje: meje in meje sprejemljivega. Problem zaščite posameznika in zagotavljanja pravic do ohranjanja človekove integritete v biomedicinskih poskusih. - 2 uri.
Dogodki za uporabo na seminarju:
Primer 1.
Eksperimentirajte. Moški, 72 let. Rak na prostati, metastaze v kosteh in jetrih, a bolnik ne ve, da je obsojen na propad. V sklopu izbrane terapije poteka testiranje zdravila proti raku (prvo testiranje na ljudeh). Privolitev bolnika ni bila zahtevana. Ali je sprejemljivo izvajati takšne študije, če so potencialno lahko koristne za bolnika?
Primer 2.
Eksperimentirajte. 25-letna ženska je bila hospitalizirana zaradi prostovoljne prekinitve nosečnosti. Za uvedbo določenih snovi 48 ur pred splavom je potrebno soglasje pacientke, da bi proučili njihov učinek (teratogeni učinek) na 12 tednov star plod. Ali je dopustno izvesti takšno študijo s soglasjem matere, ki se želi znebiti otroka?
Primer 3.
Eksperimentirajte. Komisiji za bioetiko je predložen predlog za izvedbo medicinskih poskusov na zapornikih, obsojenih na dolgotrajno zaporno kazen. Prostovoljci so na voljo za skrajšanje zapora in izboljšanje pogojev pridržanja.
Ali ta predlog spoštuje načelo prostovoljnosti, potrebno za poskuse na ljudeh?
Primer 4.
Eksperimentirajte. S soglasjem komisije za bioetiko nova zdravila testirajo na prostovoljcih. Ali lahko lečeči zdravnik posega v poskus?
Kontrolna vprašanja na temo:
1. Na kateri stopnji razvoja znanosti se pojavi etika znanosti?
2. Kakšne so posebnosti poskusov s sodelovanjem človeka?
3. Kateri so glavni mednarodni in ruski zakonodajni akti, ki urejajo poskuse na ljudeh?
4. Kaj je klinično preskušanje in kaj je namen kliničnega preskušanja (GCP Good Clinical Research Guidelines)?
5. Kako razumete prostovoljno informirano privolitev subjekta?
6. Ali ima ruski državljan pravico zavrniti sodelovanje v študiji?
7. Ali je mogoče izvajati biomedicinske poskuse na vojaškem osebju ali ujetnikih?
Tema 6. Etični in pravni problemi klinične transplantacije.
Presaditev človeških organov in (ali) tkiv in problem ohranjanja človekove integritete.
Značilnosti etičnih problemov transplantacije. Presaditev organov in (ali tkiv) kot eksperimentalna operacija.
Odvzem organov "ex vivo" (od živih darovalcev) in "ex mortuo" (od mrtvih darovalcev). Etični in pravni vidiki možganske smrti med presaditvijo.
Pravice darovalca: »darovati organ«, »nagovoriti organ« itd. Problem komercialnega pristopa k darovanju. Pravice prejemnika.
Verska morala in darovanje.
Interaktivne praktične vaje (predstavitve o problemih, ki nastanejo pri presaditvi organov in tkiv) - 2 uri
Seminarska ura: Moralni in pravni vidiki medvrstnih presaditev organov in tkiv. Problem "informirane privolitve" v transplantologiji. Nesposobnost pacientov (zapornikov, mladoletnikov, duševnih bolnikov itd.) in problem sprejemljivosti odvzema organov darovalcev. Življenje volj organov darovalcev kot pravna praksa in humana ideja "anatomskega darila". Prihodnost transplantacije. Pravice in avtonomija posameznika in bolnika pri presaditvi srca, ledvic, jeter (kot organov, ki rešujejo življenja). - 2 uri.
Dogodki za uporabo na seminarju:
Primer 1.
Presaditev organov. V nesreči je umrla ženska, stara 40 let. Ali menite, da je treba za takojšnje odvzem roženice za presaditev pridobiti dovoljenje družine? Kaj o tem pravi zakon?
Primer 2.
Ugovor zoper obdukcijo. Moški, ki je umrl v starosti 60 let, je v življenju izpovedoval islam. Družina iz verskih razlogov noče privoliti v obdukcijo. V katerih primerih se opravi obdukcija in odvzem organov za presaditev ne glede na privolitev svojcev?
Primer 3.
Presaditev organov. Heterozigotne dvojčice, stare 3 leta. Policistična ledvična bolezen pri enem od dvojčkov, hepatomegalija in splenomegalija. Obstaja soglasje družine za presaditev enega od parnih organov od zdrave sestre zaradi pomanjkanja ledvice darovalca in potrebe po nujni operaciji. Kako je v tem primeru rešen konflikt med pravico do življenja ene sestre in pravico do telesne celovitosti in zdravja v prihodnosti – druge (zdrave)?
Primer 4.
Presaditev organov. Moški, 20 let, huda travmatska poškodba možganov; življenje se umetno vzdržuje, da se pridobijo organi za presaditev. Smrt je ugotovila skupina zdravnikov, neodvisna od transplantologov; odvzem organov ima soglasje nekaterih družinskih članov in nasprotovanje drugih. Kakšno ravnanje se priporoča zdravnikom s strani morale in prava?
Primer 5.
Presaditev organov. Moški, star 40 let, je v postkomi; življenje se umetno vzdržuje, da se pridobijo organi za presaditev. Obstaja soglasje družine, obstaja pa verski dejavnik (muslimanska vera). Ali je organ mogoče pobrati?
Primer 6.
Presaditev organov. Mladenič, 19 let, žrtev prometne nesreče, Prisotni vsi klinični in paraklinični znaki možganske smrti. Dva člana transplantacijske ekipe "iz moralnih in etičnih razlogov" zavračata sodelovanje v operaciji odvzema organov za namen presaditve. Kateri "moralni in etični vidiki" lahko delujejo v tem primeru?
Kontrolna vprašanja na temo:
Kateri so glavni pravni dokumenti, ki urejajo presaditev v Rusiji?
Kdo je opravil prvo uspešno presaditev človeškega srca na svetu?
Ali je po naši domači in tuji zakonodaji dovoljeno kupovati in prodajati človeške organe in (ali) tkiva?
Kaj je moralno zlo trgovine s človeškimi organi?
Kakšni so kriteriji za smrt osebe (tradicionalno in danes)?
Ali sta pojma "trajno vegetativno stanje" in "možganska smrt" enakovredna?
Katera tri glavna etična in organizacijska načela je treba upoštevati pri ugotavljanju smrti osebe po kriteriju »možganske smrti«?
Koliko je minimalno število zdravnikov, ki imajo pravico ugotoviti smrt osebe po kriteriju možganske smrti?
Ali ima en zdravnik pravico izjaviti "možgansko smrt"?
Zdravnik katere specialnosti ne sme sodelovati pri ugotavljanju možganske smrti?
Kaj je domneva privolitve in domneva nestrinjanja darovalca?
Kakšna domneva je etično najbolj sprejemljiva?
Kakšna vrsta domneve je zakonsko določena v Rusiji?
Ali je v Rusiji mogoče uporabiti organe in tkiva živega zdravega darovalca?
Ali za odvzem organa živemu darovalcu zadostujeta pogoja: »darovalec se strinja« in »darovalec je zdrav«?
Katera merila so podlaga za odločitev zdravnikov pri razdeljevanju organov darovalcev prejemnikom?
Navedite dva glavna razloga, zakaj ksenotransplantacija ne more preseči okvira znanstvenega eksperimenta in postati klinična praksa.
Tema 7. Etični in pravni vidiki izvajanja psihiatrične oskrbe in varstva pravic pacientov v psihiatriji.
Zgodovina odnosa družbe do duševno bolnih. Paternalizem v psihiatriji in gibanje za pravice pacientov v psihiatriji.
Moralni vidiki ugotavljanja diagnoze duševne bolezni in problem zaščite pravic državljanov pred metodami skritega psihološkega in psihoterapevtskega vpliva.
Etične in pravne dileme zdravljenja v psihiatriji. Problem kompetentnosti bolnikov v psihiatriji in zdravniška skrivnost.
Norost in smrtna kazen za duševno bolne zločince.
Cerkev o vrednosti duševnega zdravja in načinih njegovega ohranjanja.
Seminarska ura: Problem dezinformacije duševno bolnih in njihova družbena nevarnost. Zdravniška skrivnost in posebne psihiatrične bolnišnice. Zdravje naroda in politične zlorabe psihiatrije. Otroška psihiatrija: bioetični vidiki pravnega varstva. - 1 uro.
Naloga številka 1.
Ženska se je prijavila v otroško psihiatrično zdravstveno ustanovo za opazovanje in zdravljenje svojega mladoletnega sina A., starega 6 let. Oče dečka, s katerim je bila ženska ločena več kot 2 leti in je živela ločeno z novo družino, je, ko je izvedel za to, kategorično nasprotoval opazovanju otroka pri psihiatru in vložil ovadbo na tožilstvo. o kršitvi njegove pravice kot očeta in pravice mladoletnika. Tožilstvo se je postavilo na očetovo stran z argumentom, da ima otrokov oče kot zakoniti zastopnik pravico odločati, ali bo sinu zagotovil zdravstveno oskrbo ali jo zavrnil.
Vaja:
Analizirajte to situacijo z etičnih in pravnih stališč.
Ali je kršitev etičnih in pravnih standardov, če mati ločenega otroka poišče zdravniško pomoč za svojega sina brez predhodnega soglasja otrokovega očeta?
Primer za uporabo na seminarju:
Uporaba psihiatričnih metod. Obtoženi, star 28 let, je osumljen organiziranega skupinskega ropa. Zaslišanje je nemogoče zaradi duševne motnje obtoženca. Se vam zdi sprejemljivo, da psihiater sodeluje pri zaslišanju ali predpisuje psihotropna zdravila?
testna vprašanja
Biomedicinska etika - Vadnica(Aseeva I.A.)
Sekcija 6. Nove reproduktivne tehnologije: humanitarna ekspertiza
Etični vidiki umetne oploditve.
Oploditev in vitro in moralna vprašanja.
Moralne dileme nadomestnega materinstva.
Religija in problemi človeške reprodukcije.
Literatura
Bartko A.N., Mihajlova E.L. Biomedicinska etika: teorija, načela in problemi. 2. del. M., 1996.
Bioetika: problemi, težave, možnosti / Gradivo "okrogle mize" // Vprašanja filozofije. 1992, št. 10; Vprašanja filozofije. 1994, št. 3.
Vlasov V.V. Osnove sodobne bioetike. Saratov, 1998. S.55-66.
Ivanyushkin A.Ya. itd. Uvod v bioetiko. M., 1998. S.222-241.
Siluyanova I.V. Bioetika v Rusiji: vrednote in zakoni. M., 1997. S.105-122.
Teme povzetkov in poročil
Umetna oploditev: prednosti in slabosti za osebo, družino, družbo.
Posledice zunajtelesne oploditve za zdravje otrok.
Psihološke težave nadomestnega materinstva.
Odnos religije do novih reproduktivnih tehnologij.
Etični vidiki umetne oploditve
Nove tehnologije rojstva človeka so med najbolj obravnavanimi problemi bioetike. Vsak od njih ustvarja svoj sklop medicinskih, pravnih, etičnih vprašanj, ki večinoma nimajo splošno sprejete rešitve. Osrednje mesto v razpravah je opredelitev obdobja, v katerem lahko zarodek velja za bitje z vsemi človekovimi pravicami. Praviloma so na voljo naslednje možnosti: trenutek zlitja moških in ženskih zarodnih celic; 14. dan intrauterinega razvoja - začetek nastajanja primarnega traku, elementov živčni sistem; 30. dan - začetek diferenciacije centralnega živčnega sistema; 7-8 tednov, ko se zarodek začne odzivati na draženje; 30. teden - začetek možganske aktivnosti. Vsak naveden mejnik je utemeljen s precej resnim argumentom, kot mejnik v oblikovanju človeka.
Kontroverzna moralno-etična vprašanja: pravni status človeškega zarodka; upravičenost in dovoljene meje manipulacij z zarodnimi celicami in človeškimi zarodki v medicinske in raziskovalne namene. O problemih anonimnosti darovalcev in prejemnikov se v literaturi veliko razpravlja; možnost pridobitve podatkov o darovalcu in prejemniku; starševske pravice darovalcev zarodnih celic in zarodkov; pravica polnoletnih otrok do podatkov o "biološkem očetu".
Tehnologije človeške reprodukcije so naslednje:
umetna oploditev - umetna oploditev s semenčico moža ali darovalca;
oploditev in vitro - oploditev zunaj telesa z naknadnim prenosom zarodka v maternico ženske;
»nadomestno materinstvo« – jajčece ene ženske se oplodi izven telesa, nato pa se zarodek prenese v maternico druge ženske za brejost.
Umetna oploditev je lahko homologna, s semenčico moža, in heterologna, s semenčico darovalca. Ista razvrstitev velja za jajca. Pri homologni oploditvi se jajčece implantira v žensko, ki ji je bilo vzeto, pri heterologni oploditvi pa v drugo žensko.
Homologna oploditev z uspešnim razvojem ploda ne povzroča posebnih težav. Ker so biološki in socialni starši isti, ni nobenega nasprotja s tradicionalnimi moralnimi načeli družinskih odnosov.
Nasprotno, heterologno oploditev povzroča mnoga kompleksna vprašanja, ki zahtevajo etično analizo in razvoj določenih pravnih norm.
Darovanje genskega materiala se po statusu in posledicah bistveno razlikuje od običajnega krvodajalstva, ki je priznano kot brezpogojno moralno. Glede darovanja sperme in jajčec obstajajo nasprotna mnenja. Po eni strani se vsaka donacija v medicini šteje za dobrodelnost. V tem primeru neplodne družine dobijo smisel življenja in sreče – imajo otroke. Prav tako je koristno za družbo. Kot rešitev problema se zdi smiselno zakonodajo o krvodajalstvu in organodajalstvu razširiti tudi na darovanje spolnih celic. Svetovno zdravniško združenje bi lahko nastopilo kot pobudnik s sprejetjem posebne resolucije. V tem primeru bi darovanje spolnih celic dobilo status terapevtske pomoči in bi kot naravna posledica postalo brezplačno in anonimno.
Po drugi strani pa ne gre zanemariti argumentov nasprotnikov tovrstnega darovanja, morda imajo racionalne poudarke. Umetna oploditev je po njihovem mnenju neodgovoren odnos do najvišjega daru vsakega zdravega človeka – sodelovati pri ustvarjanju in podaljševanju življenja. To je način, kako prevarati naravo, prikriti svojo fizično manjvrednost. To je nevarno za družbo in prihodnje generacije, saj je nemogoče preprečiti sodelovanje oseb z duševnimi, spolnimi, dednimi okvarami.
Najbolj premišljena shema darovanja genskega materiala je naslednja: darovalci lahko postanejo le moški, ki imajo otroke; umetna oploditev se izvaja samo iz zdravstvenih razlogov in samo za heterospolne pare; Vsi darovalci so pregledani na spolno prenosljive bolezni. Za ugotavljanje morebitnih kromosomskih bolezni je obvezna genetska analiza gamet. Ta pravila dejansko veljajo v nekaterih evropskih državah. Rešitev številnih težav, povezanih z darovanjem sperme, je zapletena zaradi pomanjkanja pravnega in moralnega statusa spolnih celic.
Oploditev in vitro in moralna vprašanja
Med novimi reproduktivnimi tehnologijami zavzema posebno mesto zunajtelesna oploditev s prenosom zarodkov. Indikacija za uporabo - absolutna neplodnost ženske. O obsegu problema pričajo številke - v Rusiji približno 3 milijone žensk v rodni dobi trpi zaradi popolne neplodnosti.
Skoraj vsak korak pri uporabi metode IVF zahteva rešitev zapletenih moralnih problemov. Ali je načeloma mogoče manipulirati s človeškimi spolnimi celicami? Kakšno je stanje zarodka? Je izbira spola upravičena? Kaj storiti z odvečnimi oplojenimi jajčeci? Ali lahko »odvečni zarodki« postanejo darovalni material, predmet znanstvena raziskava? Številna ta in podobna vprašanja se še naprej aktivno obravnavajo, nekatera so rešena z zakonom in v sklepih V.M.A.
Tako v "Pravilnikih o zunajtelesni oploditvi in presaditvi zarodkov", ki ga je sprejela V.M.A. leta 1987 navaja, da je IVF upravičena, kadar so druga zdravljenja plodnosti neuspešna. Ta metoda je lahko koristna tako za posamezne paciente kot za družbo kot celoto, ne le z urejanjem neplodnosti, ampak tudi s tem, da prispeva k izginotju genetskih bolezni in spodbuja temeljne raziskave na področju človeške reprodukcije in kontracepcije. Z etičnega vidika je IVF metoda upravičena, saj uresničuje neodtujljivo pravico ženske, da je mati, da ima otroka.
In kljub temu, če celovito in objektivno analiziramo probleme novih reproduktivnih tehnologij, ne moremo opozoriti na resne negativne posledice njihove uporabe. Pregled otrok, rojenih z in vitro oploditvijo in umetno oploditvijo, je strokovnjake prisilil k naslednji zelo resni ugotovitvi: "Vsaka od metod umetne oploditve povečuje tveganje za perinatalno patologijo in hudo nevrološko prizadetost že v otroštvu."
Moralne dileme nadomestnega materinstva
Pravno in etično zapletenost nadomestnega materinstva dobro ponazarja naslednje dejstvo: tako rojen otrok ima lahko 5 staršev: 3 biološke (darovalec semenčic, darovalec jajčeca, darovalec maternice) in 2 socialna (ki sta naročila). ). Poleg tega potrebo po družbenem nadzoru vsake stopnje nadomestnega materinstva narekuje nevarnost komercializacije rojevanja otrok. Na žalost v ruski zakonodaji ni pravne ureditve kakršnih koli težav nadomestnega materinstva.
V kontekstu demokratizacije in širjenja človekovih pravic postaja želja predstavnikov spolnih manjšin po otrocih poseben pomen in potreba po razpravi.
Religija in problemi človeške reprodukcije
Cerkev določa tudi svoj odnos do novih reproduktivnih tehnologij. Za katolicizem ni predmeta razprave, situacija je na začetku jasna. Odnos do umetne oploditve je negativen, saj temelji na konceptu nedotakljivega naravnega zakona, tradicionalnem za katoličane.
V pravoslavju je obravnava problemov, ki jih ustvarjajo nove reproduktivne tehnologije, veliko bolj diferencirana. Umetna oploditev ni poročena ženska je obsojen na podlagi interesov otroka, ker mu je odvzeta možnost vzgoje v polnopravni družini in oče ni znan. Umetna oploditev poročene ženske brez soglasja njenega moža je nesprejemljiva, saj laž uničuje zakonske vezi. S soglasjem moža nekateri cerkveni voditelji menijo, da je ta postopek mogoč. Drugi menijo, da je nesprejemljivo vsako spočetje zunaj naravnega spolnega odnosa. Še posebej resne ugovore povzroča oploditev s semenčico darovalca: vdor tujca v zakonske odnose ruši zakonsko zvestobo.
Nekateri avtoritativni teologi pa menijo, da je umetna oploditev ustrezen način uporabe medicinskega znanja, ki krščanskemu zakonu omogoča uresničitev enega glavnih ciljev – razmnoževanje.
Kar se tiče nadomestnega materinstva, je tu krščanska vera povsem enotna v obsodbi te novosti in argumenti so resni. Uporaba te metode zanemarja najglobljo, najstarejšo duhovno, čustveno vez, ki nastane med materjo in otrokom od trenutka spočetja. Posledice te vrzeli so dejansko popolnoma neraziskane. In še en argument – otrok, ki ga rodi nadomestna mati, je obsojen na krizo identitete, kdo je njegova prava mati.
Čas biotehnologije, ki se je močno razširila v 21. stoletju, bi lahko v marsičem spremenil življenja ljudi. Z genskim inženiringom in reproduktivnimi terapijami se lahko vsakdo počuti v vlogi »stvarnika«. Toda pogosto uporabljene reproduktivne tehnologije imajo tudi etične težave. Poleg dejstva, da lahko dajejo upanje, lahko takšne manipulacije delujejo tudi kot učinkovit motivator, ki izzove uničenje ustaljenih tradicij družbe.
Metode umetne oploditve
Preden analiziramo moralna in etična vprašanja reproduktivnih tehnologij, je vredno pojasniti, kaj so in s kakšnimi metodami se izvajajo.
Nove reproduktivne tehnologije vključujejo več vrst umetne oploditve. Najbolj razširjeni sta: umetna oploditev in oploditev in vitro.
Metoda oploditve vključuje vnos semena zakonca ali darovalca v maternico, da bi pomagal premagati ovire, ki so zanj uničujoče.
Umetna oploditev z moževimi celicami
Pri izvajanju metode intrakorporalne oploditve se del semenčic vnese v maternično votlino, tako da oplodijo jajčece, ki je do tega trenutka dozorelo. Že oplojeno jajčece se ukorenini, da nadaljuje svoj razvoj.
Ta metoda je dobra, ker med njenim izvajanjem ni treba namerno uničiti "dodatnih" zarodkov. Gre le za pomožni medicinski postopek, v katerem ostaja porodno dejanje celostno v vseh svojih komponentah: duhovni, duševni, telesni. Zato za družinsko zvezo ni zapletenosti moralnega reda.
Tudi pravoslavna cerkev je zvesta umetni oploditvi. Meni, da je ta metoda eden od sprejemljivih načinov spočetja, saj ne uniči duhovnosti in kontinuitete družinske zveze.
Osemenjevanje z zarodnimi celicami darovalca
Moralnost umetne oploditve darovalca, ne le v pravoslavnih, ampak tudi v drugih religijah, je postavljena pod vprašaj, v nekaterih primerih pa se popolnoma razlaga kot manifestacija nezvestobe in prešuštva. To je posledica dejstva, da zaradi tehničnih manipulacij posreduje tretja oseba. Takšna poteza krši izključnost in nedeljivost zakonskih odnosov.
V skladu z osnovami koncepta pravoslavne cerkve, "če zakonca nista sposobna zanositve, potem se je po medsebojnem dogovoru vredno zateči k intrakorporalni (znotrajtelesni) oploditvi z moževimi celicami ali posvojiti otroka."
Nič tako rožnat v etičnem smislu pa je odnos do naprednejše nove reproduktivne tehnologije – oploditve in vitro.
Metoda IVF, ki je zaradi svoje visoke učinkovitosti postala zelo razširjena, vključuje hiperstimulacijo jajčnikov, ki ji sledi laparoskopski odvzem jajčnih celic z namenom oploditve s semenčicami v posebnem inkubatorju. Oplojena jajčeca se analizirajo, da se določijo najbolj žive diploidne celice. Služijo kot osnova za gojenje zarodkov v epruveti z njihovo kasnejšo presaditvijo v žensko telo. Neuporabljene zarodke zamrznemo s kriokonzervacijo, da jih lahko v prihodnosti uporabimo za druge namene.
V maternico se implantirajo do trije zarodki, od katerih sta le 1 ali 2 pritrjena na sluznico v prvih 6 dneh od trenutka spočetja.
Z vso učinkovitostjo "in vitro spočetja", katerega učinkovitost doseže 85-90%, je njegova glavna pomanjkljivost vprašanje usode "neuporabljenih" sposobnih zarodkov. Njim:
- uničiti;
- zamrznjena, da bi se vsadila v druge ženske;
- sodeluje pri bioprodukciji in poskusih.
Za primerjavo: če je med splavom uničeno življenje enega "neželenega" otroka, potem je pri izvajanju IVF žrtev za možnost rojstva enega otroka potreba po uničenju približno 7-9 zarodkov. Ali so te žrtve upravičene? Ni presenetljivo, da številni znanstveniki in verski aktivisti pozivajo k osredotočanju pozornosti bodočih staršev na etični problem nove reproduktivne tehnologije, saj IVF v samem korenu nosi neuspešno ideologijo.
Ocena IVF z vidika religij
Pod navidezno preprostostjo tehničnih manipulacij pri izvajanju IVF obstaja posebna "cena" v obliki usode preostalih nezahtevanih človeških zarodkov. Kot posledica IVF pride do večplodne nosečnosti, s katero se "zmanjšanje" izvede v 7-8 tednu nosečnosti. Ta postopek vključuje uničenje "nepotrebnih" zarodkov že v genitalnem organu s prebadanjem srca vsakega od njih z iglo. Samo 1-2 zarodka ostaneta živa.
V skladu z osnovami socialnega koncepta pravoslavne cerkve se vse vrste zunajtelesnih spočetij štejejo za nesprejemljive, saj vključujejo zamrznitev in kasnejše prisilno uničenje "nepotrebnih" živih bitij, ki so zarodki.
To potrjuje najvišji krščanski zakon, imenovan Tertulijanovo stališče. Pravi: kdor je moški, je že moški.
Osebni status nastajajočega življenja v islamu je definiran nekoliko drugače. Po sveti knjigi muslimanov se lahko ločena ženska ponovno poroči šele po preteku 90 dni, da bi se izognila sumu o očetovstvu. To je jasno navedeno v verzu 228 sure. Če je ženska ovdovela, je treba pred poroko počakati 130 dni. V skladu s tem so pogoji določeni na 90-130 dni.
Človeški zarodki so polnopravni živi organizmi, zato imajo poskusi, opravljeni na njih, visoko znanstveno zanesljivost. Za delo se uporablja biomaterial, pridobljen kot posledica "in vitro spočetja" in po prekinitvi nosečnosti.
Na Parlamentarni skupščini Sveta Evrope, ki je potekala leta 1997, je bilo sklenjeno, da se prepove ustvarjanje zarodkov za namene raziskav in da se jim zagotovi ustrezna zaščita. Danes se tega načela drži večina držav, njihova zakonodaja popolnoma prepoveduje kakršno koli raziskovanje. V državah, ki so temu vprašanju bolj lojalne, je proces, namenjen doseganju diagnostičnih in terapevtskih ciljev, jasno nadzorovan na zakonodajni ravni.
V Rusiji ni ločenega dela zakonodaje, ki bi urejal vprašanje poskusov na zarodkih, in ni nobenih znakov o možni usodi "nepotrebnih" zarodkov.
Nič manj etično skrb ne povzroča široko razširjena metoda nove reproduktivne tehnologije, imenovana nadomestno materinstvo.
Vključuje ekstrakcijo stimuliranega in zrelega jajčeca iz maternice, da bi ga oplodili s semenčico zakonca ali darovalca. Zarodek, ki je tri dni stal v čaši, se prenese nazaj v maternično votlino. S to metodo lahko uporabite jajčeca ene ženske in maternico, ki deluje kot inkubator za nosečnost, druge. Hkrati ni genetske povezave med otrokom in materjo, ki ga je rodila.
Pravni vidiki te metode so predpisani na državni ravni. Na primer, v skladu z rusko zakonodajo nadomestna mati po rojstvu otroka nima pravice izpodbijati materinstva.
Moralna neupravičenost te metode je, da vključuje vpletenost tretje osebe v reproduktivni proces.
Obsoja nadomestno materinstvo in cerkev. Po svojih kanonih uniči vez med nosečnostjo med materjo in otrokom. Posledično sta poškodovana tako nosečnica kot otrok, ki lahko posledično doživi psihično travmo zaradi krize samozavesti.
Človekovi poskusi umetnega »izboljšanja« narave lahko prinesejo ne le koristi, ampak tudi novo trpljenje. Zato je vredno uporabljati biomedicinske tehnologije, ki jih vodijo družbena, duhovna in moralna načela.
Bioetika
Bioetika je tesno povezana z okoljsko etiko, včasih se istovetita. Bioetiko lahko razumemo kot novo, izvirno smer v etiki, povezano z velikimi odkritji v biologiji, ki vodijo v spremembo in izpopolnitev temeljnih konceptov, kot so osebnost, življenje in smrt. Revolucija v biologiji je s seboj prinesla probleme, ki so bili vedno največja skrivnost: to so vprašanja rojstva novega življenja, koncepta erotične ljubezni in rojevanja otrok, problem odnosa do smrti in razumevanja življenja samega.
Človeštvo je trenutno pripravljeno podrediti žive sile narave svojemu nadzoru, a hkrati presega meje tradicionalnih moralnih vrednot. Naloga bioetike je določiti meje uporabe novih orodij življenja in smrti, zaščititi človekove pravice pred »miselnimi igrami«, povezanimi z intelektualno samozavestjo, pretiranimi ambicijami in komercialnimi interesi »služabnikov« znanosti.
Glavna področja raziskovanja biološke narave človeka: sprememba vedenja s pomočjo "šok terapije", genski inženiring, nadomestno materinstvo, kloniranje, etika splava, presaditev organov, prodaja otrok, sprememba spola, umetno podaljševanje življenja, evtanazija.
Nastanek bioetike je treba datirati v leto 1965, ko so v ZDA v mestu Hastington (Hastington Center) odprli Inštitut za preučevanje družbene etike in znanosti o življenju, kjer so začeli izvajati aktivne biološke raziskave, povezane s problemi življenje in smrt. Ker so se te študije dotikale številnih etičnih vprašanj, ki zahtevajo posebno obravnavo, lahko ta trenutek štejemo za trenutek nastanka bioetike.
Ena prvih usmeritev, ki je identificirala novo problematiko in imela zelo daljnosežne posledice, je sprememba vedenja (Behavior Modification), v ZDA znano kot »pranje možganov«, pri nas pa kot »zombi«. Prvi poskusi so bili sestavljeni iz dejstva, da so bile elektrode všite v možgane subjekta in ob pravem času prešle skozi njih. elektrika vplivati na spremembo vedenja subjekta v pravo smer. Tako je bila skupaj z drugimi vrednotami uničena moralna avtonomija posameznika, spremenjen pa je bil tudi sam koncept posameznika kot avtonomnega subjekta oziroma svobodnega posameznika. Ti programi so bili učinkoviti pri zdravljenju duševnih motenj, pomagali so slaboumnim pri izvajanju navidezno racionalnih dejanj, ki niso vključevala samostojnega razmišljanja. V našem času je najbolj razširjena metoda spreminjanja vedenja s pomočjo "šok terapije", ki se izvaja s sredstvi množični mediji, vključno z oglaševanjem. »Šok terapija« ima danes močan psihološki učinek, ki povzroča stres, dvome o splošno priznanih kulturnih vrednotah in frustracije.
Predmet bioetike vključuje različna področja raziskovanja, povezana z življenjem in smrtjo, presajanjem organov, uporabo živalskih organov, pa tudi vprašanja zdravja ali pravice do zavrnitve zdravstvene oskrbe iz verskih ali kulturnih razlogov. Nekateri menijo, da bioetika vključuje vse probleme odnosa med medicino in biologijo, drugi jo reducirajo na etične vidike uporabe novih tehnoloških inovacij pri zdravljenju ljudi.
Najširša razlaga povezuje predmet bioetike z etično presojo kakršnih koli dejanj, ki lahko škodijo živim organizmom, t.j. tisti, ki so sposobni doživeti strah.
Moralne dileme bioetike
Najbolj zapletena in kontroverzna vprašanja bioetike so povezana s problemom smrti: evtanazija, splav, presaditev organov, odnos do defektnih novorojenčkov.
Dilema evtanazije ("dobra" smrt) ). Je lahko smrt dobra? To se nanaša na lahko, nebolečo smrt, smrt kot zaspanje. Obstajata dve vrsti evtanazije: aktivna (ukrepi, ki prispevajo k hitri in neboleči smrti) in pasivna (zavrnitev zdravljenja, neuspeh pri zagotavljanju pravočasnih potrebnih zdravil itd.). Aktivna evtanazija neozdravljivo bolnih in trpečih ljudi se izvaja v hospicih – specialnih bolnišnicah.
Evtanazija je lahko tudi prostovoljna in neprostovoljna. Nehotena evtanazija je enaka umoru, prostovoljna evtanazija je enaka samomoru. Kako ravnati z evtanazijo? Obstajajo močni argumenti v prid evtanaziji (glavni je lajšanje trpljenja neozdravljivo bolnih), nič manj tehtni pa niso argumenti proti evtanaziji (povezani so, prvič, s pomembnimi spremembami podobe zdravnika in drugič, z znanimi dejstvi, ko so neozdravljivo bolni ljudje ozdraveli). Različne države in kulture se s to dilemo soočajo različno.
Problem določanja trenutka smrti. Pojav učinkovitih tehnologij za ohranjanje življenja (na primer ventilator) je razkril problem, za koliko časa je treba podaljšati življenje pacienta, še posebej, če je njegova zavest nepovratno izgubljena. Ta situacija lahko povzroči navzkrižje interesov med zdravniki (ki so diagnosticirali možgansko smrt) in svojci bolnika, ki verjamejo, da je živ. Predstavniki pacientov lahko na primer vztrajajo pri nadaljnjem zdravljenju, ki vzdržuje življenje, za katerega zdravniki menijo, da je neuporabno; ali, nasprotno, bolniki (njihovi predstavniki) lahko zahtevajo prenehanje medicinskih manipulacij, za katere menijo, da ponižujejo dostojanstvo umirajočega. Ali je ta človek živ in kaj je živ človek, še širše – živo bitje? Ta vprašanja niso jasna. Odvetniki pojasnjujejo: kdor samovoljno prevzame vlogo morilca, četudi ga vodi usmiljenje in sočutje, ki se želi rešiti nepotrebnega trpljenja, je podvržen kazni. Takšne situacije so povzročile revizijo meril za določanje trenutka smrti. Poleg tradicionalnih kriterijev - nepopravljivega prenehanja dihanja in (ali) krvnega obtoka, ki ga je zdaj mogoče vzdrževati umetno - je bil uporabljen kriterij možganske smrti. Možganska smrt pomeni, da je bolnik izgubil sposobnost razmišljanja in čutenja, ne more misliti in razumeti, jokati, se veseliti. Na Nizozemskem so leta 1992 sprejeli zakon, ki daje pacientom pravico do prekinitve zdravljenja za podaljševanje življenja. To zahteva, da: 1) je bolnik duševno zdrav; 2) je doživela bolečino in večkrat zahtevala evtanazijo; 3) se je njegov lečeči zdravnik glede njegovega stanja posvetoval z drugim zdravnikom. Tako je bila uzakonjena pravica do smrti. Leta 2002 je bil tak zakon sprejet v Belgiji. Pravica do smrti govori o strahu pred takim rastlinskim obstojem, ki ponižuje človekovo dostojanstvo. Ne smrt, ampak ta obstoj velja za najstrašnejšo stvar, ki se človeku lahko zgodi - to je izguba samega sebe, izguba lastnega dostojanstva.
Dileme pri presaditvi. Presaditev organov vključuje njihovo odstranitev od darovalca, ki je bil razglašen za možgansko mrtvega; hkrati pa je verjetnost uspešne presaditve večja, čim manj časa je minilo od trenutka smrti. V zvezi s tem so se v družbi začeli pojavljati strahovi, da bi podaljšanje življenja prejemnika lahko zagotovili za ceno pospešitve (ali prenagljenega ugotavljanja) smrti darovalca. Kot odziv na te strahove je bila sprejeta norma - možgansko smrt mora ugotoviti medicinska ekipa, neodvisna od tistih, ki sodelujejo pri odvzemu in presajanju organov. V nekaterih državah pa so presaditve organov prepovedane (v muslimanskih državah in na Japonskem), ker verjamejo, da se dogaja umor. Potreba po donatorjih postaja vse bolj pereča. V zvezi s tem se postavlja vprašanje: ali gre napredna znanost proti antropofagiji? In ali ne bi morala biti etika prepričljiva alternativa temu procesu?
Dileme umetne reprodukcije človeka, vključno z oploditvijo in vitro in nadomestnim materinstvom. Na primer rusko pravoslavna cerkev zelo aktivno nasprotuje IVF, saj meni, da je ta postopek zelo nevaren za zdravje matere, pa tudi nehuman, saj gre za manipulacije s človeškimi zarodki, od katerih so nekateri obsojeni na smrt. Posledično postane problem vzpostavitve kriterijev za natančno določitev začetka človekovega življenja kot trenutka, ko razvijajoči se organizem obravnavajo tako zdravniki kot bodoči starši kot moralni subjekt, aktualen in daleč od splošno sprejete rešitve. Nič manj zapletena protislovja, ki vodijo v revolucionarne preobrazbe tradicionalne družine, se pojavljajo v povezavi s širitvijo prakse nadomestnega materinstva.
Zaradi teh praks se uničujejo tradicionalni odnosi med starši in otroki, med moškim in žensko (umetna oploditev, nadomestno materinstvo, istospolne poroke). Udarec je zadan najbolj temeljnim idejam in vrednotam, ki so osnova vseh kultur, ki so obstajale do sedaj.
Problem uporabe matičnih celic v raziskovalne in terapevtske namene, predvsem embrionalnih matičnih celic. Po eni strani je uporaba takih celic, vzetih iz zarodkov, z vidika raziskovalcev še posebej priročna in obetavna; po drugi strani pa je treba za njihovo pridobitev žrtvovati žive človeške zarodke.
Problem genetske izboljšave človeške narave. Genetski inženiring, genska diagnostika lahko deluje ne le kot genska terapija, namenjena zdravljenju genetsko določenih patologij telesa, ampak tudi za "izboljšanje" osebe (tako imenovana liberalna evgenika). Ostajajo nejasna možna tveganja, povezana z ustvarjanjem in širjenjem okolju genetsko spremenjeni organizmi- virusi, bakterije, rastline in živali.
Ali je mogoče zaradi znanosti izvajati poskuse na ljudeh? To vprašanje je v vseh državah dobilo nedvoumno negativno odločitev, kar se je odrazilo v Nürnberškem etičnem kodeksu (1948). Za zaščito testirancev je bil razvit mehanizem za etično presojo raziskovalni projekt. Drug mehanizem, namenjen varovanju zdravja, pravic in dostojanstva pacientov, je informirana privolitev subjekta. Vsaka študija se lahko izvede le po pridobitvi kompetentnega, prostovoljnega, informiranega in izrecnega soglasja preiskovanca. Predmet v njemu razumljivi obliki dobi potrebne informacije o ciljih študije; o možnih koristih in tveganjih, povezanih z njegovim sodelovanjem v študiji; o alternativnih metodah diagnostike ali zdravljenja (v kolikor je preiskovanec bolnik in je študija namenjena testiranju nove metode diagnostike ali zdravljenja), kot tudi o njegovi pravici, da kadarkoli prekine sodelovanje v raziskavi. Trenutno se norma informiranega soglasja nanaša na vse medicinske posege na splošno, ki se izvajajo ne le v raziskovalne, ampak tudi v terapevtske namene. Vsa odstopanja od te norme (privolitev ne pacienta ali preiskovanca, ampak njegovih zastopnikov, kadar je le-ta nesposoben; poseg brez privolitve v nujnih primerih itd.) so tudi etično in pravno urejena.
Dilema kloniranja. Ostre razprave, nato pa sprejetje političnih in pravnih dokumentov o prepovedi kloniranja so leta 1997 botrovale pojavu prve klonirane živali - ovce Dolly. V zvezi s tem je predmet urejanja možna uporaba tehnologije kloniranja za ljudi. Nasprotniki kloniranja menijo, da so takšni poskusi etično nesprejemljivi, saj pacient (bodoči kloni) v poskus ni privolil, in če se postavimo na mesto teh ljudi, je odgovor na vprašanje, ali želimo biti v njihovo mesto še zdaleč ne bo enoznačno . Mnogi ljudje ne bi želeli biti kloni. Ni jasno, kako se bo spremenilo vedenje ljudi klonov.
Zagovorniki kloniranja trdijo, da razvoja znanosti ne bi smeli ustaviti, še posebej, ker še ne poznamo vseh možnih obetov, ki so lahko povezani s kloniranjem. Kljub temu so skoraj vse države sveta (z izjemo Kitajske) podpisale prepoved poskusov kloniranja ljudi.
Nerešljivo protislovje med zagovorniki in nasprotniki sodobnih biotehnologij. Večjo moč kot človek pridobi zaradi razvoja biotehnologije, več nevarnosti se pojavlja za njegov obstoj (okoljske, demografske, zdravstvene težave), in za njegovo bistvo. Nekateri najnovejši dosežki medicine (na primer nove reproduktivne tehnologije), ki imajo dober cilj – rekonstrukcijo zdravja, vodijo v uničenje človeka kot biološke vrste. Na tem področju (kot na mnogih drugih) se je človek znašel v položaju drsenja po nagnjeni ravnini s tveganjem padca v brezno: z ustvarjanjem prednosti brez primere in načinov zaščite znanstveni napredek povečuje nevarnosti, ustvarja nove grožnje. in tveganja, ki večkrat pomnožijo stopnjo in obseg novega možnega zla. To velja za genetike, ki modelirajo gensko spremenjene predmete, za zdravnike, ki poskušajo vplivati na dednost, za nevroznanstvenike, ki ustvarjajo tablete sreče, za programerje, ki modelirajo človeka kiborga.
Kakšna bo oseba prihodnosti? To vprašanje je zdaj postalo moralna dilema. Sodobna visokotehnološka medicina ustvarja vedno več novih možnosti za »izboljševanje« človekove narave, ki pa povzročajo stranske učinke v obliki degradacije naravnih sposobnosti, ko se namesto enega preprostega problema (učinek odrezana zmajeva glava). P. D. Tishchenko je z uporabo materiala reproduktivne medicine pokazal, da biološka rekonstrukcija vodi v dekonstrukcijo in uničenje. Genetski poskusi vodijo do takšnih sprememb v človekovi telesnosti, zaradi česar se lahko zgodi to, na kar opozarja F. Fukuyama: »Človeške gene bomo pomešali z geni toliko vrst, da ne bomo več razumeli, kaj je človek,« so vodijo tudi v transformacije medčloveških odnosov, »lahko se znajdemo na drugi strani ovire med človeško in postčloveško zgodovino in niti ne vidimo, kdaj smo prestopili razvodnico, ker ne razumemo več, kaj je na kocki«.
Človeštvo lahko izgubi številne moralne vrednote in moralna čustva, znajde se »onkraj dobrega in zla« v nepredvidljivem in nevarnem svetu. Že zdaj lahko govorimo o »novi presoji vrednot«, zaradi katere postanejo človečnost, ljubezen, srčnost, zvestoba in družinske vezi odveč. Če so se prej otroci rodili kot rezultat intimnih odnosov med moškim in žensko, ki sta jih povezovala ljubezen, čustvena navezanost, nežnost in spoštovanje drug do drugega, se lahko danes otroci rodijo po naročilu, kot pite v menzi.
Genetske transformacije, ki jih izvaja sodobna medicina, predstavljajo grožnjo amortizacije človeškega telesa in življenja samega, grožnjo spreminjanja človeka v biomaso. V kontekstu teh groženj, tveganj in novih nevarnosti se razvijata sodobna bioetika in okoljska etika, ki postavljata problem varovanja človeka, njegovih pravic in svoboščin ter omejevanja strategij manipuliranja z njegovim telesom.
