Що означає колір риз Ісуса Христа. Кольори богослужбових шат священнослужителів. Блакитне вбрання священика

Також для проведення богослужінь та для повсякденного носіння використовують різні шати. Одяг для богослужінь виглядає розкішно. Як правило, для пошиття такого вбрання використовують дорогу парчу, яку прикрашають хрестами. Існує три типи священства. І кожному відповідає свій тип одягу.

Диякон

Це найнижчий чин священнослужителя. Диякони не мають права самостійно здійснювати обряди та богослужіння, але вони допомагають єпископам або священикам.

Хмари священнослужителів-дияконів, які проводять богослужіння, складаються зі стихаря, орарі та поручі.

Віршник є довгим одягом, що не має ззаду і спереду розрізів. Для голови зроблено спеціальний отвір. Стихар має широкі рукави. Цей одяг вважається символом чистоти душі. Таке вбрання притаманне не лише дияконам. Вірш можуть носити і псаломщики, і ті миряни, які просто регулярно прислужують у храмі.

Орар представлений у вигляді широкої стрічки, як правило, виконаної з такої тканини, що і стихар. Це вбрання є символом Божої благодаті, яку диякон набув у Священнотаїнстві. Орар надівається на ліве плече поверх стихаря. Його можуть надягати також ієродиякони, архідиякони та протодіакони.

У одяг священика входять також поручі, призначені для стягування рукавів стихаря. Виглядають вони як звужені нарукавники. Цей атрибут символізує мотузки, якими були обвиті руки Ісуса Христа, коли Його розіп'яли на хресті. Як правило, поруч виконані з тієї ж тканини, що і стихар. Там також зображуються хрести.

На що одягнений священик?

Одяг священика відрізняється від шат простих служителів. Під час проведення богослужіння на ньому повинні бути такі шати: підрясник, ряса, поручі, набедренник, пояс, епітрахіль.

Підрясник одягають лише священики та архієреї. Наочно все це можна побачити на фото. Одяг може дещо відрізнятися, але принцип зберігається завжди.

Підрясник (підрізник)

Підрясник – це своєрідний стихар. Вважається, що підрясник та рясу носив Ісус Христос. Такі шати - символ відчуженості від світу. Ченці в стародавній церкві носили такий майже жебрак. Згодом вона узвичаїлася і всього духовенства. Подрясник – це довге, до п'ят із вузькими рукавами. Як правило, колір у нього або білий або жовтий. Підрясник архієрея має спеціальні стрічки (гамати), якими стягуються рукави у районі зап'ястя. Це символізує струмки крові, що ллються з продірявлених рук Спасителя. Вважається, що саме в такому хітоні завжди ходив Христос.

Епітрахіль

Епітрахіллю називають довгу стрічку, яку намотують на шию. Обидва кінці повинні спускатися вниз. Це символ подвійної благодаті, яка надається священикові для проведення богослужінь та священних обрядів. Епітрахіль надягають поверх підрясника або ряси. Це обов'язковий атрибут, без якого священики чи архієреї немає права проводити священні обряди. На кожній епітрахілі має бути нашито сім хрестів. У порядку розташування хрестів на епітрахілі також закладено певний зміст. На кожній половині, що спускається донизу, розташовано по три хрести, які символізують кількість обрядів, що здійснюються священиком. Один знаходиться посередині, тобто на шиї. Це є символом того, що єпископ передав священикові благословення здійснювати таїнство. Також це вказує на те, що служитель взяв на себе тягар служити Христові. Можна помітити, що вбрання священика – це не просто одяг, а ціла символіка. Поверх підрясника та епітрахілі одягається пояс, який символізує рушник Ісуса Христа. Він носив його на поясі і використовував при обмиванні ніг своїх учнів на Тайній Вечері.

Ряса

У деяких джерелах ряса називається ризою чи фелонню. Це верхній одяг священика. Ряса виглядає як довга широка сукня без рукавів. У ній є отвір для голови та великий виріз спереду, який практично досягає пояса. Це дозволяє священикові вільно рухати руками під час здійснення обряду. Опліки ряса жорсткі та високі. Верхній край ззаду нагадує трикутник або трапецію, що знаходиться над плечима священика.

Ряса символізує багряницю. Ще її називають одягом істини. Вважається, що саме її мав Христос. Поверх ряси священнослужитель носить

Набедренник є символом духовного меча. Його видають священнослужителям за особливі старання та тривалу службу. Надягає він на праве стегно у вигляді стрічки, перекинутої через плече і вільно опускається вниз.

Поверх ряси священик також одягає наперсний хрест.

Одяг архієрея (єпископа)

Вбрання архієрея схоже з тими, у що одягається священик. Він також носить підрясник, епітрахіль, поруч і пояс. Однак рясу архієрея називають саккосом, а замість стегон надягається палиця. Крім цих шат, архієрей також одягнений у митру, панагію та омофор. Нижче є фото одягу єпископа.

Саккос

Це вбрання носили ще в давньоіудейському середовищі. У той час саккос вироблявся з грубого матеріалу і вважався одягом, який носили в скорботі, покаянні та пості. Саккос виглядав як шматок грубої тканини з вирізом для голови, що повністю покриває спереду та ззаду. З боків тканина не зшивається, рукави широкі, але короткі. Через саккос проглядають епітрахіль та подрясник.

У XV столітті саккоси носили виключно митрополити. З моменту затвердження патріаршества у Росії їх почали носити і патріархи. Що ж до духовної символіки, то це вбрання, так само, як і ряса, символізує багряницю Ісуса Христа.

Палиця

Хмара священика (архієрея) неповноцінна без палиці. Це плат, що формою нагадує ромб. Його привішують за один кут на ліве стегно поверх саккосу. Так само, як і стегна, палиця вважається символом духовного меча. Це Боже слово, яке завжди має бути на устах у служителя. Це більш значущий атрибут, ніж стегна, оскільки він символізує ще й невеликий відріз рушника, який використовував Спаситель для омивання ніг своїм учням.

До кінця XVI століття в Російській православній церкві палиця служила атрибутом лише єпископів. Але з XVIII століття її почали видавати як нагороду архімандритам. Богослужбове вбрання архієрея символізує сім виконуваних обрядів.

Панагія та омофор

Омофором називають довгу стрічку тканини, прикрашену хрестами.

Його надягають на плечі так, щоб один кінець спускався спереду, а інший ззаду. Архієрей не може здійснювати служби без омофора. Носиться він поверх саккосу. Символічно омофор репрезентує вівцю, яка заблукала. Добрий пастир приніс її до хати на своїх руках. У широкому розумінні це означає спасіння Ісусом Христом всього людського роду. Архієрей, одягнений у омофор, уособлює Спасителя Пастиря, який рятує заблукалих овець і на своїх руках приносить їх до Господнього дому.

Поверх саккоса також надівається панагія.

Це круглий значок, обрамлений кольоровим камінням, на якому зображено Ісуса Христа або Божу Матір.

До вбрання єпископа можна також віднести орлець. Килимок, на якому зображується орел, підкладається під ноги єпископу під час служби. Символічно орлець говорить про те, що єпископ повинен зректися земного і піднестися до небесного. Архієрей має всюди ставати на орлець, таким чином завжди перебуваючи на орлі. Інакше кажучи, орел завжди носить у собі архієрея.

Також під час богослужіння єпископи використовують символізуючу вищу пастирську владу. Жезлом також користуються архімандрити. У цьому випадку палиця вказує на те, що вони є настоятелями монастирів.

Головні убори

Головний убір священика, який богослужіння, називається митра. У повсякденному житті священнослужителі носять скуф'ю.

Мітра прикрашається різнокольоровими каменями та образами. Це символ тернового вінця, покладеного на голову Ісуса Христа. Мітра вважається окрасою голови священика. Одночасно вона нагадує терновий вінець, яким покрито голову Спасителя. Надягання мітри - це цілий ритуал, при якому читається спеціальна молитва. Її ж читають під час вінчання. Тому митра є символом золотих вінців, які надягають на голову праведникам у Небесному Царстві, присутнім у момент поєднання Спасителя з Церквою.

До 1987 року Російська православна церква забороняла носити її всім, крім архієпископів, митрополитів та патріархів. Священний синод на засіданні 1987 року дозволив носити митру всім архієреям. У деяких церквах допустимо носити її, прикрашену хрестом, навіть і подияконам.

Мітра буває кількох різновидів. До однієї з них належить корона. У такої мітри над нижнім поясом знаходиться вінець із 12 пелюсток. До VIII століття такий тип митри носили всі священнослужителі.

Камилівка - головний убір у вигляді циліндра фіолетового кольору. Для повсякденного носіння використовується скуфі. Цей головний убір носиться незалежно від ступеня та звання. Виглядає він як невелика кругла шапочка чорного кольору, що легко складається. Її складки навколо голови утворюють

Оксамитову скуф'ю з 1797 року видають представникам духовенства як нагороду, так само, як і набедренник.

Головний убір священика ще називали клобуком.

Чорні клобуки носили ченці та черниці. Виглядає клобук як циліндр розширений догори. На ньому закріплено три широкі стрічки, які спадають на спину. Клобук символізує порятунок через послух. Ієромонахи також можуть носити чорні клобуки під час богослужіння.

Одяг для повсякденного носіння

Повсякденні вбрання також символічні. Основні - ряса та підрясник. Служителі, які ведуть чернечий спосіб життя, мають носити чорний підрясник. Інші ж можуть одягатися в підрясник коричневого, темно-синього, сірого або білого квітів. Подрясники можуть бути з льону, вовни, сукна, сатину, чесучі, іноді з шовку.

Найчастіше ряса виконана у чорному кольорі. Рідше зустрічаються білі, кремові, сірі, коричневі та темно-сині. Підрясник та ряса можуть мати підкладку. У побуті бувають ряси, що нагадують пальта. Вони доповнені оксамитом чи хутром на комірі. Для зими шиють ряси на теплій підкладці.

У рясі священик має проводити всі богослужіння, за винятком літургії. Під час літургії та інших особливих моментів, коли Статут примушує священнослужителя одягатися у повне богослужбове вбрання, священик знімає її. На подрясник у разі він надягає ризу. Під час служби на дияконі також одягнена ряса, поверх якої надівається стихар. Єпископ поверх неї повинен носити різні ризи. У виняткових випадках на деяких молебнях єпископ може проводити службу в рясі з мантією, на яку вдягається епітрахіль. Такий одяг священика – обов'язкова основа богослужбового вбрання.

Яке значення має колір одягу священнослужителя?

За кольором шати священнослужителя можна говорити про різні свята, події або дні пам'яті. Якщо священик одягнений у золотий колір, це означає, що богослужіння проходить у день пам'яті пророка чи апостола. Також можуть шануватися благочестиві царі чи князі. На Лазарєву суботу священик також має одягатися в золотий чи білий колір. У золотій ризі можна побачити служителя на недільному богослужінні.

Білий колір - символ божественності. Вбрання білого кольоруприйнято вдягати такі свята, як Різдво Христове, Стрітення, Преображення, і навіть на початку богослужіння на Великдень. Білий колір - це світло, що походить від труни Спасителя при Воскресінні.

У білу ризу священик одягається, коли проводить таїнство хрещення та вінчання. Під час обряду посвячення у сан також надягають білі шати.

Блакитний колір символізує чистоту та непорочність. Одяг цього кольору одягають під час свят, присвячених Пресвятій Богородиці, а також у дні шанування ікон Божої матері.

Митрополити також мають мантії блакитного кольору.

У Великого посту та на свято Воздвиження Великого Хреста священнослужителі одягаються у рясу фіолетового або темно-червоного кольору. Єпископи також одягають фіолетові головні убори. Червоний колір ознаменовує шанування пам'яті мучеників. Під час богослужіння, яке проводиться на Великдень, священики також одягнені у червоні шати. У дні пам'яті мучеників цей колір символізує їхню кров.

Зелений символізує вічне життя. У зелені шати одягаються служителі у дні пам'яті різних подвижників. Такого ж кольору мантії патріархи.

Темні кольори (темно-синій, темно-червоний, темно-зелений, чорний) переважно використовуються в дні скорботи та покаяння. Також у темних шатах прийнято ходити в період Великого посту. У святкові дні під час посту можуть використовуватися шати, прикрашені кольоровим оздобленням.

«Різні кольори священицьких облачень (а одночасно й облачень св. престолу, жертовника та аналоїв, які мають одягатися в одягання такого ж кольору, як і священичі ризи) мають символічне значення, і різним дням і святам богослужбового року звичаєм засвоєно одягання відповідних квітів.

Так: великопісні вбрання мають бути чорногокольору (за старих часів бували і фіолетового), у недільні дні Великого посту - облачення темно-червоного(або теж фіолетового) кольору; у Лазарєву суботу - неділя. золотистогоабо білого кольору; у Великий четверток - червоногокольору; у Велику суботу - білогокольори, починаючи з читання Євангелія (після співу «Воскресні, Боже,» коли відбувається перевдягання всього храму з чорного кольору в білий); від першого дня Великодня до Віддання Вознесіння Господнього - одяг білого кольору; у Тиждень П'ятидесятниці (Троїцин день) - облачення зеленого, або теж білого кольору; на весь Петров піст - червоногокольору; у всі свята Св. Апостолів та Св. Мучеників - червоногокольору; у свята св. Пророків - зеленогокольору; у всі Богородичні свята - блакитногокольори, як і в Успенський піст, виключаючи свято Преображення до віддання, коли вбрання білогокольору; у свята св. Іоанна Предтечі – червоного кольору; у свято Воздвиження Хреста Господнього - червоногокольору або фіолетового; у дні Різдвяного посту - червоногокольору; у період від Різдва Христового до віддання Богоявлення - білогокольору. У всі недільні дні, крім періоду постів, використовуються облачення золотіабо золотистогокольору. Неправославним звичаєм, навіяним нам у Заході, слід визнати вдягання одягу чорного кольору при скоєнні відспівування померлих і панахидів. Православна Церква не уявляє собі смерті чимось похмурим, а навпаки розглядає смерть, як радісний перехід до кращого життя, до поєднання з Христом, а тому більш пристойно вживати в таких випадках одягу світлі, але ніяк не похмурі, жалобні, чорного кольору, що властиво лише «не мають надію» (Питання та Відповіді, стор 24).

У Московському Успенському соборі є власний статут щодо кольору одягу. Наказується наступний порядок:

  • У дні недільні та свята Господні – золоте, червоне та інше, за міркуванням та призначенням архієрея.
  • У свята Входу Господнього до Єрусалиму та П'ятидесятниці - зелене.
  • У дні винесення хреста: на Воздвиження Чесного і Животворчого Хреста, 1-го серпня - Походження чесних древ Чесного і Животворчого Хреста (за всенічним чуванням) і на тиждень Хрестопоклонний - фіолетове або синє.
  • У дні Богородичні – блакитне чи біле.
  • Від Великодня до віддання Вознесіння – біле, хоч би в цей час трапилися заупокійні служіння.
  • Білі ж вживають: а) у дні хресних ходів на водоосвячення (у свята: Богоявлення, Преполовіння П'ятидесятниці та 1 серпня на літургії); б) Напередодні Богоявлення - на годиннику та літургії; в) у свята Вознесіння та Преображення, а також на літургії, у четвірок та суботу Страсного тижня.
  • У свята Апостолів – червоне.
  • У Великий піст, а також у дні заупокійні і на панахиди - чорне або темне.
  • Успенський піст, крім Преображення – блакитне» (Моск. Керівник, стор 244).

Тут можна помітити, що священик і диякон повинні дотримуватися загальноприйнятих правил про носіння, відповідно до богослужіння. У парафіяльних храмах вечірню, вечерю, півночі і ранку священик здійснює у рясі. Хрест носиться поверх одягу. Літургія завжди відбувається у повному одязі, тобто. у підрізняку, епітрахілі, поясі, поручах і фелоні, а ті, хто має на те благословення, одягають також набедренник і палицю.

Кольори богослужбових одягнень 1

Різдво Пресвятої Богородиці (до віддання включно) Блакитний
Хрестовоздвиження (до віддання включно) та інші свята на честь Хреста Господнього Бордовий 2 або фіолетовий
св. ап. та єв. Іоанна Богослова Білий
Покров Пресвятої Богородиці, Введення в храм Пресвятої Богородиці (до віддання включно) Блакитний
Навечір'я Різдва Христового Білий
Різдво Христове (до віддання включно) Золотистий чи білий
Собор Пресвятої Богородиці Білий чи блакитний
Обрізання Господнє,Навечір'я Богоявлення,Богоявлення Господнє(до віддання включно) Білий
Стрітення Господнє (до віддання включно) Блакитний чи білий
Благовіщення Пресвятої Богородиці Блакитний
Підготовчі Тижні до Великого посту Фіолетовий або золотистий (жовтий)
Великий піст (сьомі дні) Темно-фіолетовий, багряний чи чорний 3
Суботи, Тижні Великого посту та полієлейні свята у седмічні дні Великого посту Фіолетовий
Літургія Преждеосвячених Дарів Фіолетовий, багряний чи чорний
Тиждень Хрестопоклонний Фіолетовий або бордовий
Вхід Господній до Єрусалиму Зелений чи білий
Пристрасний тиждень Чорний або темно-фіолетовий
Великий Четвер Фіолетовий
Велика субота (на літургії, після читання Апостола) і початок богослужіння на Великдень (до ранку 1-го дня Великодня включно) Білий
Великдень(до віддання включно) червоний
Вознесіння Господнє (до віддання включно) Білий
П'ятидесятниця (до віддання включно) Зелений
Понеділок Святого Духа Зелений чи білий
Різдво св. Іоанна Предтечі Білий
Першоверх. апп. Петра та Павла
Преображення Господнє (до віддання включно) Білий
Успіння Пресвятої Богородиці (до віддання включно) 4 Блакитний
Усікнення глави св. Іоанна Предтечі Червоний чи бордовий
Панські середні свята, седмічні та недільні дні поза Великим постом Золотистий (жовтий)
Богородичні свята Блакитний
Пам'яті 5 Безтілесних Сил, свв. дів та незайманих Білий
Пам'яті пророків Золотистий (жовтий) чи білий
Пам'яті апостолів Золотистий (жовтий), білий чи червоний
Пам'яті святителів Золотистий (жовтий)
Пам'яті мучеників червоний
Пам'яті преподобних і Христа заради юродивих Зелений
Пам'яті благовірних князів Золотистий (жовтий), зелений чи червоний 6
Заупокійні богослужіння (поза Великим постом) Білий
Таїнство Хрещення Білий
Таїнство Вінчання Білий, золотистий або червоний (від Тижня Фоміної до Великодня)

______________________

1 Вказівки на колір вбрання викладаються з урахуванням церковної практики, що встановилася, а також глави 4-го тома «Настільної книги священнослужителя» (М., 1983. С. 148) - «Кольори богослужбових облачень. Символіка кольорів».

2 Існує практика здійснення богослужінь на честь Хреста Христового в бордових одязі або в ризах червоного кольору, але темнішого відтінку, ніж великодні.

3 У давнину в Православній церкві зовсім не було чорних шат, а у Великий піст служили в «багряних ризах», тобто в темно-бордових. Таким чином, у седмічні дні Великого посту служби можуть відбуватися і у фіолетових облаченнях, але темнішого відтінку, ніж у недільні дні св. Чотиридесятниці.

4 Існує практика, згідно з якою протягом всього Успенського посту (крім Преображення) вживаються ризи блакитного кольору.

5 Хмари в седмічні дні замінюються ризами, що відповідають лику святого, у разі скоєння святого поліелея або служби з великим славослів'ям. У періоди святкувань колір одягу задля святкування поліелейних святих у багатьох храмах не змінюється. При збігу пам'яті святого з неділею колір одягу не змінюється і залишається золотистим.

6 У дні пам'яті благовірних князів, які прийняли чернечий постриг (наприклад, св. блгв. кн. Данило Московський), богослужіння відбувається у зелених одязі. Служба на честь благовірних князів-мучеників чи страстотерпців відбувається у мученицьких ризах.

Виходячи з традиційних кольорів сучасних богослужбових шат, з свідчень Святого Письма, творінь святих отців, з зразків стародавнього живопису, що збереглися, можна дати загальні богословські тлумачення символіки двета.

Найважливіші свята Православної Церквиі священні події, яким засвоєно певні кольори одягу, можна об'єднати у шість основних груп.

  1. Група свят та днів пам'яті Господа Ісуса Христа, пророків, апостолів та святителів. Колір одягу - золотий (жовтий), всіх відтінків.
  2. Група свят та днів пам'яті Пресвятої Богородиці, безтілесних сил, дів та незайманих. Колір одягу - блакитний і білий.
  3. Група свят та днів пам'яті про Хрест Господній. Колір одягу - фіолетовий або темно-червоний.
  4. Група свят та днів пам'яті мучеників. Колір одягу — червоний. (У Великий четвер колір одягу — темно-червоний, хоча все вбрання вівтаря залишається чорним, на престолі — біла пелена.)
  5. Група свят та днів пам'яті преподобних, подвижників, юродивих. Колір одягу — зелений.День Святої Трійці, Вхід Господній до Єрусалиму, день Святого Духа святкуються, як правило, у зелених одязі всіх відтінків.
  6. У період постів колір одягу - темно-синій, фіолетовий, темно-зелений, темно-червоний, чорний. Останній колір використовується переважно у дні Великого посту. На першому тижні цього посту і на будніх днях інших тижнів колір одягу чорний; у недільні та святкові дні — темний із золотим або кольоровим оздобленням.

Поховання, як правило, відбуваються в білих одязі.

У давнину в Православній Церкві не було чорних богослужбових шат, хоча повсякденний одяг духовенства (особливо чернецтво) мав чорний колір. У давнину в Грецькій та Російській Церквах за Статутом Великим постом одягалися «багряні ризи» — облачення темно-червоного кольору. У Росії вперше було офіційно запропоновано одягнутись по можливості в чорні ризи петербурзькому духовенству в 1730 р. для участі в похороні Петра II. З того часу чорні облачення входять у побут похоронних і великопостних служб.

У каноні богослужбових шат немає «свого місця» у помаранчевого кольору. Однак він присутній у Церкві з найдавніших часів. Цей колір дуже тонкий, і не всяке око сприймає його правильно. Будучи з'єднанням червоного і жовтого кольорів, помаранчевий колір в тканинах завжди ковзає:

з відтінком у бік жовтого він сприймається як жовтий (золото часто дає помаранчевий відлив), і з переважанням червоного — як червоний. Така нестійкість помаранчевого кольору: позбавила його можливості зайняти певне місце серед загальноприйнятих кольорів для одягнень. Але він часто зустрічається в церковних ризах, які вважаються або жовтими, або червоними.

Якщо врахувати це зауваження про помаранчевому кольорі, то неважко помітити, що у церковних одязі присутні білий колір, як символ світла, всі сім кольорів спектру сонячного світла і чорний колір.

Церковна літургійна література зберігає повну мовчанку про символіку кольорів. Іконописні «лицьові оригінали» вказують, якого кольору одягу слід писати на іконах того чи іншого святого обличчя, але не пояснюють чому. У зв'язку з цим «розшифрування» символічного значення кольорів у Церкві є досить скрутним. Однак є деякі вказівки Святого Письма. Старого і Нового Завітів, тлумачення Іоанна Дамаскіна, Софронія Єрусалимського, Симеона Солунського, творіння, пов'язані з ім'ям Діонісія Ареопагіта, деякі зауваження у діяннях Вселенських та Помісних Соборів дають змогу встановити ключові принципи розшифрування колірної символії. Допомагають цьому праці сучасних світських учених. Багато цінних вказівок з цього предмета міститься у статті нашого вітчизняного вченого В. В. Бичкова «Естетичне значення кольору в східнохристиянському мистецтві» (Питання історії та теорії естетики». Вид. МДУ, 1975, с. 129 - 145). Автор засновує свої висновки на даних історії, археології та тлумаченнях вищезгаданих вчителів Церкви. На інших джерелах будує свою роботу Н. Б. Бахіліна (Н. Б. Бахіліна. Історія позначень в російській мові. М., «Наука», 1975.). Матеріалом для її книги служить російська мова у пам'ятниках писемності та фольклору від XI ст. аж до сьогодення. Зауваження про символічне значення квітів цього автора не суперечать міркуванням Бичкова, а деяких випадках прямо підтверджують їх. Обидва автори посилаються на велику науково-дослідну літературу.

Запропонована нижче трактування основних значень кольорів у церковній символіці дається з урахуванням сучасних наукових дослідженьв цій області.

У сформованому каноні церковних богослужбових облачень-ми по суті маємо два явища - білий колір і всі сім основних кольорів спектру, з якого він складається (або на які він розкладається), і чорний колір як відсутність світла, символ небуття, смерті, жалоби або зречення мирської метушні і багатства. (Н. Б. Бахіліна у зазначеній книзі зазначає, що у свідомості російських людей з глибокої давнини чорний колір мав два різні символічні значення. Він, на противагу білому, означав щось, що належить до «темних сил», «сонмищу бісів», смерті в одному своєму сенсі і чернечий одяг як знак смирення і покаяння - в іншому (с. 29-31).

Спектр сонячного світла є кольором веселки. Семиколірна веселка становить основу колірної гами стародавніх ікон. Веселка, це вражаюче за красою своєю явище, була представлена ​​Богом Ною як знак «заповіту вічного між Богом і між землею і між усякою душею живою у кожному тілі, що на землі» (Бут. 9, 16). Веселка, подібно до дуги або мосту, перекинутого між деякими двома берегами або краями, означає і зв'язок між Старим і Новим Завітами і «міст» між життям тимчасовим і вічним у Царстві Небесному.

Цей зв'язок (в обох смислових значеннях) здійснюється Христом і в Христі як Ходатаї за весь рід людський, щоб він більше не був винищуваний хвилями потопу, але знаходив би спасіння в Син Божому. З цього погляду веселка є не що інше, як образ сяйва слави Господа Ісуса Христа. В Одкровенні апостол Іоанн Богослов бачить Господа Вседержителя, що сидить на престолі, «і навколо престолу веселка» (Об'явл. 4, 3). В іншому місці він бачить «Ангела сильного, що сходить з неба, одягненого хмарою; над головою його була веселка» (Об'явл. 10, 1). Євангеліст Марк, описуючи Преображення Господнє, говорить, що «одяги Його стали блискучими, дуже білими, як сніг» (Мк. 9, 3). А сніг при яскравому сяйві на сонці дає, як відомо, саме райдужні переливи.

Останнє особливо важливо відзначити, тому що в церковній символіці білий колір - не просто один із багатьох інших кольорів, він є символом Божественного нетварного світла, що переливається всіма кольорами веселки, що ніби містить у собі всі ці кольори.

Зовнішнє, речове, земне світло завжди розглядалося Церквою лише як образ і знамення нематеріального Божественного світла. Справді, якщо немає і не може бути нічого зовнішнього, що не було б явищем у видимій речовині невидимого, духовного, то світло та складова його колірна гамма повинні містити в собі відображення певних Божественних істин і явищ, бути образами тих кольорів, які в області небесного буття притаманні певним духовним явищам та особам. Одкровення Іоанна Богослова рясніє разючою безліччю кольорових подробиць. Зазначимо головні. Святі та ангели в області небесного життя одягнені в білі ризи Божественного світла, у такий же світлий одяг одягнена «дружина Агнця» — Церква. Це загальне для Божественної святості світло ніби розкривається в багатоцвіття веселки, і в сяйві навколо престолу Вседержителя, і в блиску різних дорогоцінних каменів і золота, з яких складається «Новий Єрусалим», що духовно означає Церкву — «жінку Агнця». Господь Ісус Христос є то в подирі (старозавітне вбрання первосвященика, яке в Аарона було блакитним), то в одязі кольору крові (червоному), що відповідає пролиттю крові Сина Божого за спасіння людського роду і тому, що Господь Ісус Христос постійно живить Кров'ю Свою Церкву у таїнстві Причастя. Ангели опоясані по персях золотими поясами, на главах Христа та оточуючих Його старців-священиків Тайноглядач бачить золоті вінці.

Золото завдяки своєму сонячному блиску є в церковній символіці таким же знаком Божественного світла, як і білий колір. Воно має й особливе значення — царственої слави, гідності, багатства. Втім, це символічне значення золота духовно поєднується з його першим значенням як образу «Божественного світла», «Сонця правди» та «Світла світу». Господь Ісус Христос є «Світлом від Світла» (Бога Отця), так що поняття царственної гідності Небесного Царя і властивого Йому Божественного світла об'єднуються на рівні уявлення про Єдиний у Трійці Бог, Творець і Вседержитель.

В. В. Бичков у зазначеній статті пише про це так: «Світло відігравало важливу роль практично на будь-якому рівні східно-християнської культури. Весь містичний шлях «пізнання» першопричини у тій чи іншій формі був із спогляданням у собі «Божественного світла». «Преображена» людина мислилася як «просвітлена». Світло, освітлення, запалювання різних світильників і свічок у певні моменти служби, світильникові мотиви - все це мало велике значенняу структурі богослужіння – літургійному шляху прилучення до вищого знання. «Канон утрені» завершувався вигуком предстоятеля: «Слава Тобі, що показав нам світло!». Малося на увазі і світло сонця (схід), і світло істини, бо Ісус Сам сказав про Себе: «Я світло світові» (Ів. 9, 5). Тому й золото є стійким символом істини».

Той же В. В. Бичков помічає та підкреслює, що в іконописі Божественне світло символізувалося не лише золотом, а й білим кольором, що означає сяйво вічного життяі чистоти (Аналогічне смислове значення слова «білий» у давньоруській мові зазначає і Н. Б. Бахіліна (с. 25).) на противагу чорному кольору пекла, смерті, духовної темряви. Тому в іконописі чорнотою зафарбовувалися тільки зображення печери, де в білих пеленах спочивав Богом немовля, труни, з якої в білих пеленах виходить воскреслий Лазар, отвір пекла, з глибини якого виводяться Воскреслим Христом праведники (теж у білих пеленах). А коли на іконах потрібно було зобразити щось, що має у повсякденному земному житті чорний колір, то намагалися цей колір замінити якимось іншим. Наприклад, чорних коней малювали синіми;

Слід зауважити, що з аналогічної причини в стародавньому іконописі намагалися уникати коричневого кольору, бо він є по суті кольором «землі» та бруду. І коли на старовинних іконах ми зустрічаємо іноді коричневий колір, то можна думати, що художник все ж таки мав на увазі темно-жовтий, охристий колір, прагнув передати якусь тілесність, але не земну, пошкоджену гріхом.

Що ж до чистого жовтого кольору, то в іконописі та богослужбових одязі він є переважно синонімом, образом золота, але сам по собі, безпосередньо не замінює білий колір, як може заміняти його золото.

У веселці фарб є три самостійні кольори, від яких зазвичай утворюються решта чотирьох. Це червоний, жовтий і блакитний (синій). Маються на увазі барвники, якими зазвичай користувалися за старих часів при іконописанні, а також барвники, найбільш поширені в побуті сучасних живописців, «звичайні». Бо багато сучасних хімічних барвників можуть давати при поєднанні зовсім інші, несподівані ефекти. За наявності «старовинних» або «звичайних» барвників художник може, маючи червону, жовту та блакитну фарби, отримати шляхом їхнього поєднання зелену, фіолетову, помаранчеву, синю. Якщо ж у нього немає червоної, жовтої та блакитної фарб, він не може отримати їх шляхом змішування фарб інших кольорів. Подібні кольорові ефекти виходять при змішуванні випромінювань різних кольорів спектра за допомогою сучасних приладів - колориметрів.

Таким чином, сім основних кольорів веселки (спектру) відповідають таємничому числу сім, покладеному Богом у порядки небесного та земного буття, – шести дням творіння світу і сьомому – дню спокою Господа; Трійці та Четвероєвангелію;

сімом обрядам Церкви; семи світильникам у небесному храмі і т. д. А наявність у фарбах трьох непохідних і чотирьох похідних квітів відповідає уявленням про нествореного Бога в Трійці і створеного Ним творіння.

"Бог є любов", явлена ​​світу особливо в тому, що Син Божий, втілившись, постраждав і пролив Кров Свою за спасіння світу, Кров'ю Своєю омив гріхи людства. Бог є вогонь поїдає. Мойсею Господь відкривається у вогні неопалимої купини, вогняним стовпом керує Ізраїль у обіцяну землю. Це дозволяє віднести червоний колір, як колір полум'яної любові та вогню, до символу, переважно пов'язаного з уявленням про Іпостасі Бога Отця.

Син Божий є «сяйво слави Отців», «Цар світу», «Архієрей прийдешніх благ». Цим поняттям найбільше відповідає колір золота (жовтий) — колір царської та архієрейської гідності.

Іпостасі Духа Святого добре відповідає блакитний колір неба, що споконвічно ллє дари Духа Святого та Його благодаті. Небо речове є відображення Неба духовного — нематеріальної сфери небесного буття. Дух Святий і називається Царем Небесним.

Обличчя Святої Трійці єдині у Своєму Своєму, так що, за вченням Православної Церкви, Син – в Отці та Дусі, Отець – у Сині та Дусі, Дух – в Отці та Сині. Тому якщо приймати кольори як символи Трійці, то будь-який із квітів може символічно відображати уявлення про будь-яке з Обличчя Триєдиного Божества. Всі промислові дії Божі містять у собі участь усіх Облич Трійці. Але є Божественні акти, в яких переважно прославляються або Бог Отець, або Бог Син, або Бог Святий Дух. Так, у Старому Завітінайпомітніша слава Бога Отця — Творця і Промислителя світу. У земному житті та хресному подвигу Ісуса Христа прославлений Бог Син. У П'ятидесятниці та подальшому виливі благодаті в Церкві прославляється Утішитель, Дух Істини.

Відповідно до цього червоний колір може виражати переважно уявлення про Бога Отця, золотий (жовтий) – про Бога Сина, блакитний (синій) – про Бога Духа Святого. Зазначені кольори, звичайно, можуть мати і мають також особливі, інші смислові символічні значення залежно від духовного контексту ікони, настінного розпису, орнаменту. Але й у випадках не слід щодо сенсу твори зовсім нехтувати головними значеннями цих трьох основних, непохідних квітів. Це дає можливість витлумачити зміст церковних облачень.

Свято свят — Великдень Христовий починається в білих одязі на знак Божественного світла, що засяяло з Гробу Воскреслого Спасителя. Але вже пасхальна літургія, а потім увесь тиждень служить у червоних ризах, що знаменують торжество невимовної полум'яної любові Божої до роду людського, явленої в Спокутному Подвигу Сина Божого. У деяких храмах прийнято на великодній утрені на кожній із восьми пісень канону міняти вбрання, так що священик постає щоразу в ризах іншого кольору. В цьому є сенс. Гра квітів веселки дуже відповідає цій урочистості урочистостей.

Недільні дні, пам'ять апостолів, пророків, святителів відзначаються в ризах золотого (жовтого) кольору, оскільки це прямо пов'язане з уявленням про Христа як Царя Слави і Предвічного Архієрея і про тих Його служителей, які в Церкві знаменували собою Його присутність і мали повноту благодаті вищого ступеня священства.

Свята Богоматері знаменуються блакитним кольором одягу тому, що Приснодєва - обрана посудина благодаті Духа Святого, двічі осяяна Його натієм - і в Благовіщенні і в П'ятидесятниці. Позначаючи суто духоносність Пресвятої Богородиці, блакитний колір у той же час символізує Її небесну чистоту та непорочність. Блакитний колір є також кольором високої енергії, що відповідає уявленню про силу Святого Духа і Його дію.

Але на іконах Мати Божа, як правило, зображується в покривалі пурпурового (темно-червоного, вишневого) кольору, надіте поверх різ темно-блакитного або зеленого кольорів. Справа в тому, що пурпурові шати, багряниці, поряд із золотими, були в давнину одягом царів та цариць. Іконопис у цьому випадку означає кольором покривала, що Богоматір є Царицею Небесною.

Святам, де прославляється безпосередньо дія Святого Духа, — Дню Святої Трійці та Дню Святого Духа засвоєно не блакитний, як можна було б очікувати, а зелений колір. Цей колір утворюється поєднанням блакитного і жовтого кольорів, що знаменують Духа Святого і Бога Сина, Господа нашого Ісуса Христа, що точно відповідає за змістом того, як Господь виконав Свою обітницю послати від Отця на поєднану з Христом і у Христі Церкву Духа Святого, «Господа животворного ». Все, що має життя, твориться волею Отця через Сина і оживляється Духом Святим. Тому символом вічного життя є дерево і в Святому Письмі, і в церковній свідомості. Тож і звичайна земна зелень дерев, лісів та полів завжди сприймалася релігійним почуттям, як символ життя, весни, поновлення, оживлення.

Якщо спектр сонячного світла уявити як кола, щоб кінці його з'єдналися, то виявиться, що фіолетовий колір є середостінням двох протилежних кінців спектру — червоного і блакитного (синього). У фарбах фіолетовий колір утворюється з'єднанням цих двох протилежних кольорів. Таким чином, фіолетовий колір поєднує в собі початок і кінець світлового спектру. Цей колір засвоєний спогадами про Хрест і великопостові служби, де згадуються страждання і Розп'яття Господа Ісуса Христа заради спасіння людей. Господь Ісус сказав про Себе: «Я є Альфа і Омега, початок і кінець, Перший і Останній» (Об'явл. 22, 13).

Хресна смерть Спасителя стала заспокоєнням Господа Ісуса Христа від Його справ спасіння людини в земному людському єстві. Це відповідає заспокоєнню Бога від творіння світу в сьомий день, після створення людини. Фіолетовий колір - сьомий від червоного, з якого починається спектральна гама. Притаманний пам'яті про Хрест і Розп'яття фіолетовий колір, що містить у собі червоний і блакитний кольори, позначає, крім того, певну особливу присутність усіх Іпостасей Святої Трійці в хресному подвигу Христа. І в той же час фіолетовий колір може висловлювати думку про те, що Своєю смертю на Хресті Христос переміг смерть, оскільки з'єднання разом двох крайніх кольорів спектру не залишає в замкненому колі, що утворилося тим самим кольоровому колі, ніякого місця чорноті, як символу смерті.

Фіолетовий колір вражає глибокої духовністю. Як знамення вищої духовності у поєднанні з уявленням про хресний подвиг Спасителя цей колір уживаний для архієрейської мантії, так що православний єпископ ніби вдягається весь у хресний подвиг Небесного Архієрея, образом і наслідувачем Якого єпископ є в Церкві. Подібні ж смислові значення мають і нагородні фіолетові скуфії та камілів духовенства.

Святам мучеників засвоєно червоний колір богослужбових шат на знак того, що кров, пролита ними за віру в Христа, стала свідченням їхньої полум'яної любові до Господа «всім серцем і всією душею» (Мк. 12, 30). Таким чином, червоний колір у церковній символіці – це колір безмежної. взаємного коханняБога та людини.

Зелений колір вбрання на дні пам'яті подвижників і преподобних означає, що духовний подвиг, умертвляючи гріховні засади нижчої людської волі, не умертвляє при цьому саму людину, а оживотворює його поєднанням з Царем Слави (жовтий колір) і благодаттю Духа Святого (блакитний колір) до життя вічною та оновленню всієї людської природи.

Білий колір богослужбових шат прийнятий у свята Різдва Христового, Богоявлення, Благовіщення тому, що він, як зазначалося, знаменує собою нестворене Божественне Світло, що приходить у світ і освячує собою творіння Боже, що перетворює його. З цієї причини у білих ризах служать і у свята Преображення та Вознесіння Господнього.

Білий колір також прийнятий для поминання померлих, тому що він дуже ясно виражає зміст і зміст заупокійних молитов, в яких випитується для тих, що відійшли від земного життя, спокій зі святими, в селищах праведників, наділених, згідно з Одкровенням, у Царстві Небесному в білі ризи Божественного світла.

ЛІТЕРАТУРА

  1. Великий Успенський собор у Москві. М., 1896.
  2. Булгаков З. У. Настільна книжка для священно-церковнослужителей. Київ, 1913.
  3. Васильєв А. Андрій Рубльов та Григорій Палама. "ЖМП", 1960, N 10.
  4. Архієп. Веніамін. Нова скрижаль. Вид. 12-те. СПб., 1859.
  5. Голубинський Є. Історія Російської Церкви. М., 1881.
  6. Дмитрієвський А. Ставленник. Київ, 1904.
  7. Прот. Єрмолатій Н. Конспект з Церковного Статуту для 1-го класу Волинської духовної семінарії,1958.
  8. Історичне, догматичне та таємниче пояснення Божественної літургії. СПб., вид. І, Л. Тузова, 1896.
  9. Книга Правил. М., 1886.
  10. Митрополит Макарій. Історія Російської Церкви, т. II, Изд. 3-тє. СПб., 1889.
  11. Миронов А. М. Історія християнського мистецтва. Казань, 1914.
  12. Нестеровський Є. Літургіка, ч. I. М., 1909.
  13. Микільський К. Посібник до вивчення Статуту богослужіння Православної Церкви. Вид. 7-ме. СПб., 1907.
  14. Письма свв. отців та вчителів Церкви, які стосуються тлумачення православного богослужіння, т. II. СПб., 1856.
  15. Церковна археологія у зв'язку з історією християнського мистецтва. Пг., 1916.
  16. Повний православний богословський енциклопедичний словник. Вид. П. Сойкіна. СПб., 1912.
  17. Прот. Рудаков А. Коротке вчення про богослужіння Православної Церкви. Вид. 41-те. СПб., 1913.
  18. Службовець.
  19. Соколов Д. Коротке вчення про богослужіння Православної Церкви.
  20. Типікон.
  21. Требник, ч. I, II.
  22. Трійця-Сергієва Лавра. М., 1968.
  23. Успенський Л. Сенс та мова ікон. "ЖМП", 1955, NN 6, 7.
  24. Успенський Л. Храм, його символіка та значення у житті християнина. "ЖМП", 1953, N 11.
  25. свящ. Флоренський П. Іконостас. Богословські праці, N 9. М., 1972.
  26. свящ. Флоренський П. Екклезіологічні матеріали. Богословські праці, N 12. М., 1974.
  27. Церковний Статут. Конспект для 1-го класу Московської духовної семінарії.
  28. Іванов В. Таїнства Агнця. «Московський Патріархат 1917 - 1977 рр..». М., 1978, її. 68-79.

та ін) використовуються різних кольорів.

Колірна гамма богослужбових одягнень складається з наступних основних кольорів: білий, червоний, помаранчевий, жовтий, зелений, блакитний, синій, фіолетовий, чорний. Усі вони символізують духовні значення святих і священних подій. На православних іконах кольору у зображенні ликів, шат, предметів, самого фону, або "світла", як його називали в давнину, також мають глибоко символічне значення. Те саме стосується настінних розписів, оздоблення храмів. Виходячи з традиційних квітів сучасних богослужбових шат, зі свідчень Святого Письма, творінь святих отців, з збережених зразків стародавнього живопису, можна дати загальні богословські тлумачення символіки кольору.

Найважливіші свята Православної Церкви та священні події, яким засвоєно певні кольори шат, можна об'єднати у шість основних груп.

  1. Група свят та днів пам'яті Господа Ісуса Христа, пророків, апостолів та святителів. Колір одягу - золотий (жовтий), всіх відтінків.
  2. Група свят та днів пам'яті Пресвятої Богородиці, безтілесних сил, дів та незайманих. Колір одягу - блакитний і білий.
  3. Група свят та днів пам'яті про Хрест Господній. Колір одягу - фіолетовий або темно-червоний.
  4. Група свят та днів пам'яті мучеників. Колір одягу – червоний. У Великий четвер - темно-червоний, хоча все вбрання вівтаря залишається чорним, на престолі - біла пелена.
  5. Група свят та днів пам'яті преподобних, подвижників, юродивих. Колір одягу - зелений. День Святої Трійці, Вхід Господній до Єрусалиму, день Святого Духа святкуються, як правило, у зелених одязі всіх відтінків.
  6. У період постів колір одягу - темно-синій, фіолетовий, темно-зелений, темно-червоний, чорний. Останній колір використовується переважно у дні Великого посту. На першому тижні цього посту і на будніх днях інших тижнів колір одягу чорний; у недільні та святкові дні - темний із золотим або кольоровим оздобленням.

Поховання, як правило, відбуваються в білих одязі.

У давнину в Православній Церкві не було чорних богослужбових шат, хоча повсякденний одяг духовенства (особливо - чернецтва) мав чорний колір. У давнину в Грецькій та Російській Церквах за Статутом Великим постом вдягалися в "багряні ризи" - у вбрання темно-червоного кольору. У Росії вперше було офіційно запропоновано одягнутись по можливості в чорні ризи петербурзькому духовенству в 1730 р. для участі в похороні Петра II. З того часу чорні облачення входять у побут похоронних і великопостних служб.

У каноні богослужбових шат немає "свого місця" у помаранчевого кольору. Будучи з'єднанням червоного та жовтого, він у тканинах ніби ковзає: з відтінком у бік жовтого сприймається як жовтий (золото часто дає помаранчевий відлив), а з переважанням червоного – як червоний. Якщо врахувати це зауваження про помаранчевий колір, то неважко помітити, що в церковних одязі присутні білий колір і всі сім основних кольорів спектру, з якого він складається, і чорний колір як відсутність світла, символ небуття, смерті, жалоби або зречення від мирської суєти і багатства.

Сім основних кольорів веселки (спектру) відповідають таємничому числу сім, покладеному Богом у порядки небесного та земного буття, – шести дням творіння світу та сьомому – дню спокою Господа; Трійці та Четвероєвангелію; сімом обрядам Церкви; семи світильникам у небесному храмі і т. д. А наявність у фарбах трьох непохідних і чотирьох похідних квітів відповідає уявленням про нествореного Бога в Трійці і створеного Ним творіння.

"Бог є любов", явлена ​​світу особливо в тому, що Син Божий, втілившись, постраждав і пролив Кров Свою за спасіння світу, Кров'ю Своєю омив гріхи людства. Бог є вогонь поїдає. Мойсею Господь відкривається у вогні неопалимої купини, вогненним стовпом керує Ізраїлем обітовану землю. Це дозволяє віднести червоний колір, як колір полум'яної любові та вогню, до символу, переважно пов'язаного з уявленням про Іпостасі Бога Отця.

Хресна смерть Спасителя стала заспокоєнням Господа Ісуса Христа від Його справ спасіння людини в земному людському єстві. Це відповідає заспокоєнню Бога від творіння світу в сьомий день, після створення людини. Фіолетовий колір - сьомий від червоного, з якого починається спектральна гама. Притаманний пам'яті про Хрест і Розп'яття фіолетовий колір, що містить у собі червоний і блакитний кольори, позначає, крім того, певну особливу присутність усіх Іпостасей Святої Трійці в хресному подвигу Христа. І в той же час фіолетовий колір може висловлювати думку про те, що Своєю смертю на Хресті Христос переміг смерть, оскільки з'єднання разом двох крайніх кольорів спектру не залишає в замкненому колі, що утворилося тим самим кольоровому колі, ніякого місця чорноті, як символу смерті.

Фіолетовий колір також вжитий для архієрейської мантії, так що православний єпископ начебто вдягається весь у хресний подвиг Небесного Архієрея, образом і наслідувачем Якого єпископ є в Церкві. Подібні ж смислові значення мають і нагородні фіолетові скуфії та камілів духовенства.

Святам мучеників засвоєно червоний колір богослужбових шат на знак того, що кров, пролита ними за віру в Христа, стала свідченням їхньої полум'яної любові до Господа "всім серцем і всією душею" (Мк. 12, 30). Таким чином, червоний колір у церковній символіці – це колір безмежної взаємної любові Бога та людини.

Зелений колір вбрання на дні пам'яті подвижників і преподобних означає, що духовний подвиг, умертвляючи гріховні засади нижчої людської волі, не умертвляє при цьому саму людину, а оживотворює його поєднанням з Царем Слави (жовтий колір) і благодаттю Духа Святого (блакитний колір) до життя вічною та оновленню всієї людської природи.

Білий колір богослужбових шат прийнятий у свята Різдва Христового, Богоявлення, Благовіщення тому, що він, як зазначалося, знаменує собою нестворене Божественне Світло, що приходить у світ і освячує собою творіння Боже, що перетворює його. З цієї причини у білих ризах служать і у свята Преображення та Вознесіння Господнього.

Білий колір також прийнятий для поминання померлих, тому що він дуже ясно виражає зміст і зміст заупокійних молитов, в яких випитується для тих, що відійшли від земного життя, спокій зі святими, в селищах праведників, наділених, згідно з Одкровенням, у Царстві Небесному в білі ризи Божественного світла.

З урахуванням усталеної в Російській Церкві богослужбової практики, таблиця кольорів богослужбових одягнень виглядає так.

  • Середні Господні свята, седмічні дні поза Великим постом, суботні та недільні дні. золотистий (жовтий)
  • Богородичні свята блакитний
    • Собор Пресвятої Богородиці - білийабо блакитний
  • Хрестовоздвиження (до віддання включно) та інші святкування на честь Хреста Господнього - бордовийабо фіолетовий
  • св. ап. та єв. Іоанна Богослова - білий
  • Навечір'я Різдва Христового - білий
  • Різдво Христове (до віддання включно) - золотистий чи білий
  • Обрізання Господнє , Навечір'я Богоявлення , Богоявлення (до віддання включно) - білий
  • Стрітення Господнє (до віддання включно, крім неділі) блакитнийабо білий
  • Підготовчі Тижні до Великого посту - золотистий (жовтий)(у деяких храмах фіолетовий)
  • Прощена неділя, починаючи від "Сподоби, Господи..." - чорний(у деяких храмах фіолетовий)
  • Пристрасний тиждень - чорнийабо темно фіолетовий
    • Великий Четвер - фіолетовий
    • Велика Субота (починаючи від читання Євангелія на Літургії і закінчуючи опівнічницею безпосередньо перед Пасхальною заутренею) - білий.
  • Великдень (до віддання включно, крім неділі) червонийЗа традицією, під час великодньої заутрені священнослужителі, якщо є така можливість, кілька разів перевдягаються в ризи різних кольорів

А ще – у блакитному, зеленому, червоному. У церковних одязі представлені всі кольори веселки. І кожен колір має глибоке символічне значення.

У церковних одязі представлені всі кольори веселки. І кожен колір має глибоке
символічне значення

Білий

Напевно, ти вже знаєш, що білий колір є поєднанням усіх кольорів світлового спектру. У всіх культурах світу йому надають особливого значення. У Православ'ї він є символом Божественного світла. У церковних одязі цей колір використовується в ті святкові дні, коли прославляється явище світові Господа, Його Божественного світла. Давай згадаймо ці події Священної історії.

Благовіщення. Архангел Гавриїл сповіщає Діві Марії про пришестя в Господній світ, про те, що Її осінить Божественна благодать і Вона стане Матір'ю Бога.

Різдво Христове. У цей найбільший для всього людства день у світ з'явився Спаситель.

Богоявлення. При Хрещенні Ісуса Христа відкрилися Небеса і чути голос з Небес про те, що це Син Божий, і на Нього зійшов Святий Дух у вигляді голуба.

Перетворення. Коли Христос з'явився учням на горі Фавор, вони не могли дивитися на свого Вчителя – так сяяло Божественне світло, що виходить від Нього.

Вознесіння Господнє на небо . Це свято означає обожнювання людської природи Христа, коли Його тіло перестає бути видимим для людського ока.

Світле Христове Воскресіння . На початку Великоднього Богослужіння священики також одягають одяг білого кольору. Чому? На згадку про таку подію: з Гробу Господнього в момент Воскресіння Спасителя засяяло Божественне світло.

Але потім священик змінює одяг, і навіть жодного разу. Різнокольоровий одяг підкреслює, що Великдень – це свято свят, велике свято, коли все у світі тріумфує і сам світ переливається всіма кольорами веселки.

Священик одягається в білі шати і на заупокійних богослужіннях, відспівуючи померлих. Це пов'язано з тим, що у своїх молитвах про тих, хто спочив, ми просимо Господа упокоїти їх зі святими, дарувати їм Царство Небесне, де, за переказами, всі зодягнені в білі ризи Божественного світла.

червоний

Це перший колір веселки. Він символізує Божественне кохання. Але це колір крові, яку пролив за нас Спаситель, а також святі мученики, які постраждали за віру Христову.

Хмари червоного кольору священики одягають на Великдень. Зміна одягу під час Великоднього богослужіння закінчується одягненням червоного кольору, який підкреслює велику радість свята та урочистість життя. Наступні 40 днів після Великодня – до віддання цього свята – всі богослужіння відбуваються у червоних шатах. У дні пам'яті святих мучеників.

Помаранчевий

Наступний колір веселки – помаранчевий. Цей колір дуже тонкий, він може здаватися і жовтим, і червоним, тому окремо в церковних одязі не використовується. Його можна побачити лише у поєднанні з жовтим чи червоним.

Жовтий

Жовтий – колір золота, тому його називають Царським. А кого називає Церква Царем? Христа Спасителя. Він утвердив на землі Церкву і поставив у ній Своїх служителів – апостолів та їхніх послідовників.

Саме у жовті шати вдягаються священики у недільні дні, коли прославляється Христос, його перемога над силами пекла. Ці вбрання покладаються і в дні пам'яті апостолів, пророків, святителів – тобто тих святих, які своїм служінням у Церкві нагадували Христа Спасителя: просвітлювали людей, закликали до покаяння. Ось чому богослужбовий одяг жовтого кольору використовується найчастіше.

Зелений

Він символізує життя, оновлення і є поєднанням двох кольорів: жовтого і блакитного. Жовтий, як ми з'ясували, це колір Ісуса Христа, а блакитний – Святого Духа.

Зелений одяг священики одягають на Святу Трійцю. У цей день ми прославляємо сходження Святого Духа на Церкву, на всіх віруючих у Христа. Таке єднання з Богом і є символом вічного життя, до якого покликаний кожен з нас.

У дні пам'яті преподобних. Преподобні – це святі, які вели чернечий спосіб життя, приділяючи особливу увагу духовним подвигам. Серед них і Сергій Радонезький, засновник Свято-Троїце-Сергієвої Лаври, і Єгипетська Марія, і Серафим Саровський, і багато інших подвижників.

Але чому їхній духовний подвиг Церква співвідносить з зеленим кольоромодягу? Те подвижницьке життя, яке вели святі, змінило їхню людську природу – воно оновилося, стало іншим. На цих людей зійшла Божественна благодать, і вони ще за життя з'єдналися з Христом (жовтий колір) та зі Святим Духом (блакитний колір).

Блакитний та синій

Це кольори неба, звідки сходить Дух Святий. Це символ чистоти, який насамперед пов'язаний з ім'ям Божої Матері. Пресвяту БогородицюЦерква називає судиною Святого Духа. Вона стала Матір'ю Спасителя після того, як зійшов на неї Святий Дух.

Блакитний колір - символ чистоти, який перш за все пов'язаний з ім'ям Божої Матері

Ось чому блакитний (синій) колір використовується у церковному богослужінні у свята, присвячені Божій Матері. Це: Різдво Богородиці, Введення в храм, Стрітення Господнє, Успіння, дні прославлення ікон Божої Матері.

Фіолетовий

Якщо всі кольори веселки розташувати по порядку і перший (червоний) з'єднати з останнім (синім), тобто замкнути кільце, то в результаті змішування цих двох кольорів ми отримаємо фіолетовий. Його значення визначають ті кольори, про які ми вже говорили – червоний та синій. Це символ Божої любові та символ Святого Духа. Саме тому фіолетовий колір відрізняється особливою духовністю.

Фіолетові вбрання священики вдягають у ті дні, коли згадуються хресні страждання Спасителя, Його смерть на Хресті (недільні дні Великого посту, Страсний тиждень), а також дні поклоніння Хресту Христовому.

Фіолетовий колір – це символ Божественної любові та символ Святого Духа

Відтінки червоного кольору у фіолетовому говорять про любов Бога до людини, заради якої він прийняв хресні страждання. Відтінок синього означає, що Христос є Бог, Він нерозривно пов'язаний зі Святим Духом, будучи однією з іпостасей Пресвятої Трійці.

У веселці фіолетовий колір найостанніший – сьомий. Він відповідає сьомому дню створення світу. Господь творив світ шість днів, а сьомий став днем ​​спокою.

Після хресних страждань закінчився земний шлях Спасителя, Христос переміг смерть, переміг сили пекла та упокоївся від земних справ.

Є ще одне значення фіолетового кольору, пов'язане з його особливою властивістю – з'єднувати початок і кінець веселки. Це відповідає словам Христа Спасителя про себе: «Я маю Альфа і Омега, початок і кінець, Перший і останній». Це треба розуміти так: кінець земного життя Спасителя став початком нового життя – у Царстві Небесному.

Чорний

У церковному одязі використовується і чорний колір. У свідомості російських людей він з давніх-давен асоціюється зі смиренністю і покаянням. Ось чому ченці завжди у чорному.

Чорний колір - колір смиренності та покаяння

Такі облачення використовуються у дні Великого посту (крім суботніх, недільних та святкових днів, коли піст послаблюється). Вони нагадують, що Великий піст – час особливого покаяння та смирення.

Якщо для мирських справ при важливих урочистих випадках одягаються в кращий одяг, то при служінні Богу одягаються в особливий одяг. Під священним одягом мається на увазі одяг, що вживається при Богослужінні. Кожному чину священнослужителів і церковнослужителів призначено при Богослужінні свій особливий одяг. При цьому вищий чин священнослужителів завжди має вбрання нижчих чинів.

Диякон одягається в стихар-Довгий одяг з широкими руками, в стихар також одягаються вівтарники і читці, орар-Довга широка стрічка, яку він носить поверх стихаря на лівому плечі. На руки диякон одягає поруч-короткі нарукавники, що охоплюють лише зап'ястя.

Священик одягається в підрізник(вірш з вузькими руками), епітрахіль-Складений у двоє орар, означає що священикові дається подвійна благодать, більша ніж диякону, за статутами Церкви, священик без епітрахілі, як диякон без ораря, не може здійснювати жодної служби. Пояс-одяг одягається поверх епітрахілі та підризника і знаменує готовність служити Господу та Божественну силу, що зміцнює священнослужителів у проходженні їхнього служіння. Набедренникі палиця-це одяг, що носиться на поясі при стегні. Перша є чотирикутною, дещо довгастою платою, а друга-платою квадратною. Фелонь, або риза-Це довгий круглий одяг без рукавів з отвором для голови, фелонь нагадує священикам про одяг правди, який вони повинні бути одягнені як служителі Христові. На голові під час богослужіння священики носять скуфі-невеликі шапочки з матерії, або камілавки-Високі оксамитові шапки, які даються як нагорода або відзнака. На відміну від дияконів священики носять на одязі, і на своєму домашньому одязі наперсний хрест.

Хмарою єпископа служать усі священичі шати, тільки замість фелоні, єпископ носить саккос,поверх нього омофор. Омофор означає ту заблудлу вівцю, яку Христос, Добрий Пастир, узяв на плечі, щоб віднести до Отця. Мітра-складає головну прикрасу єпископа, вона служить символом пастирської влади, таке ж значення мають скуф'ї та камілавки, що даються священикам. Панагія-невеликий круглий образ Спасителя або Божої Матері, який носять єпископи на грудях. Жезл, або палиця, що вживається єпископами при священнослужінні, вказує на їхню душпастирську обов'язковість: спрямовувати свою паству на шлях спасіння, не допускати її до оман і відбивати нападаючих на неї духовних вовків. Орлеці-круглі килимки із зображенням орла, що летить над містом. Вони покладаються під час богослужіння під ноги єпископу і нагадують йому, що він повинен своїми помислами та справами прагне небес. На грудях єпископ носить наперсний хрест.

Частиною церковно-літургійної символіки є різноманітність кольорів священицьких облачень. Їх колірну гамускладають всі кольори веселки: червоний, жовтий, оранжевий, зелений, блакитний, синій, фіолетовий; а ще й білий.
Білий колірє символом Божественного нетварного світла. У білих одязі священики служать у великі свята: Різдва Христового, Богоявлення, Вознесіння, Преображення, в них починається Пасхальна утреня. При хрещенні та похованні священик теж одягнений у біле.
Червоний колірза білим продовжує богослужіння Великодня і у червоних ризах служать до свята Вознесіння. Цей колір символ невимовної, полум'яної Божої любові до роду людського. Але червоний колір крові тому в червоних одязі проходять служби на честь мучеників.
Жовтий, або золотий та оранжеві кольориє символами слави, величі та гідності. У таких одязі служать у недільні дні і в дні пам'яті пророків, апостолів і святителів.
Зелений колірприйнятий у дні пам'яті подібних і свідчить про те, що їхній чернечий подвиг оживляє людину з'єднанням з Христом і зводить його на небо. У зелених квітах служать у день Святої Трійці, вербна неділя, понеділок Святого Духа.
Блакитний або синій колірБогородичних свят. Це колір неба, і він відповідає вченню про Богородицю, що носила у своєму утробі Христа-Небожителя.
Фіолетовий колірприйнятий у дні пам'яті Хреста Господнього.
У чорний коліродягаються священики у дні Великого посту. Це символ зречення від пишності, від мирської метушні, колір покаяння та плачу.

Схожі статті

2022 р. videointercoms.ru. Майстер на усі руки - Побутова техніка. Висвітлення. Металобробка. Ножі Електрика.